기독교 교육과 바람직한 MK 교육관

- 4반세기 회고와 전망-

홍세기, 마닐라 한국아카데미 교장

Ⅰ. 나의 mk 이야기 

이 이야기는 1990년도로 거슬러 올라간다. 잘 알고 있는 어떤 분으로부터 ‘선교사 자녀’가 아프리카에서 그 아이들과 함께 쇠똥으로 지은 집에서, 그들과 함께 흙을 먹으며 풍토병에 어려움을 겪고 있을 뿐 아니라, 필요한 교육을 받지 못하고 있다는 이야기를 들었다. 누군가 그곳에 가서 이 아이를 교육해야 하는데 ‘누가’ 갈 것인가를 질문했다. 기꺼이 가겠다고 생각은 했지만 막상 실행에 나서기에는 여러 가지 장애가 있었다. 1992년도에 나와 가족은 ‘아프리카’ 대신 부산으로 떠났고, 이후 이런 저런 일을 위해서 열심히 움직였다, 사람들은 나의 ‘떠남’에 대한 용기를 입에 오르내렸지만 나는 내심 나의 이 선택이 ‘차선’임을 질책하고 있었다. 1994년도에 마닐라 한국아카데미가 생긴다는 소식을 들었으나 그 때는 부산과 진주에서 벌려놓은 일들을 어찌하기 어려워 동료교사가 떠나는 것을 보면서 후원하는 것으로 만족해야 했다. 그리고 방학마다 이어진 mk를 위한 단기캠프에 참여하다가 98년에 Papua New Guinea에 가게 되었다. 무엇을 어떻게 할 수 있을지 모르는 상태에서 떠나는 것이었지만 그동안 마음에 가졌던 빚을 갚는 마음이었기 때문에 무엇이든 할 수 있었다. 

Papua New Guinea에서의 짧지 않는 3년 3개월은 내 생에 가장 아름다우면서도 어렵기도 했던 기간이었으며, 오늘 내가 이야기하려던 mk 이야기가 시작된 곳이었다. 28명의 한국아이들을 아내와 나는 초등학교와 중고등학교로 나누어 가르쳤다. 감사하게도 학부모 된 선교사들이 헌신적으로 도와주었고, 학교와 선교센터의 모든 구성원도 우리에게 호의적이었다. 그렇게 영어를 할 줄 모르는 선교사는 처음 본다고 하면서 도왔을 것이다. 학교는 우리가 학교 안에서 정식 교사로서 학생들에게 국어와 한국수학, 사회, 역사 등을 가르치면서 학점에 해당하는 credit을 주도록 배려해 주었으며, 한국 도서관을 겸한 교실을 내어주고 한국 아이들에게 한국적인 것들을 가르치도록 도와주었다. 나는 틈틈이 외국인들 기도모임에 참석하고, 주말에 열리는 운동경기와 여가활동에 동참하고, 학교의 축구부와 배구부를 지도하는 등의 활동을 하면서 그들의 호의에 대하여 몸과 마음으로 함께 하였다. 학교에서는 나를 돕는 교사 한 명을 배정하여 학교의 움직임에 따를 수 있도록 도왔고, 특별히 갓 그곳에 간 중학생인 우리 큰 아이(한동대 졸, 미국 텍사스의 러투나에서 교사자격 취득을 위한 과정 이수 중)를 위해서 네 차례나 특별 회의를 하면서 아이의 학습과 생활을 도와주었다. 이 일은 지금 생각해도 눈물이 날 정도로 고마운 일이다. 한국인 부모님과 우리가 가르치는 아이들과는 학교에서의 수업 뿐 아니라 한국의 절기행사도 거르지 않고 했고, 한국 분들 모두가 함께하는 retreat도 하면서 한국적 정서와 문화 습득의 기회를 가졌다. 4500m의 산을 함께 오르는 모험도 했고, 아이들의 한국 이해와 대학입학을 돕기 위해서 4주간 한국여행을 실시하기도 하였다. 초등학교 교사로서 중고등학생의 학업과 신앙생활과 진학을 돕는 일이 쉽지는 않았지만 어느 것 하나 부족함 없이 하나님은 늘 인도해 가며 채워주셨다. 

부족했지만 내가 그곳에 갈 수 있었고, 그곳에서 일할 수 있었던 이유는 두 가지다. 너무나 당연한 말이지만 하나는 내가 기독교인이라는 것이었으며 다른 하나는 내가 한국인 교사라는 것이었다. 떠나기 전 나는 GBT가 ‘한국 사람을 한국 사람으로 키워야 한다’는 자녀교육 정책을 가지고 있는 것을 알고 있었다. 이런 생각을 가진 사람들에게 그 누군가 한국인 교사가 가야 하는 것은 자명한 일이며, 나는 이 두 가지 조건에 해당하는 사람이기에 흔쾌히 떠날 수 있었고, 가르치며 생활할 수 있었다. 그곳에서 일했던 사역의 결과를 나는 잘 평가할 수 없다. 한국에서 겪지 않았던 인간관계의 어려움도 있었고, 알 수 없는 침체를 겪기도 했지만 mk를 도우면서 선교지에서 그렇게 애쓰며 현지인을 위해서 일하는 선교사들의 자녀교육에 대한 일말의 불안을 해소하고 때로 여러 가지 문제를 해결해 갈 수 있었던 경험은 내 일생에 대단히 큰 경험이었다. 다만 한국 학교에서 경험했던 교사로서의 대단한 권위와 한국학생들의 교사에 대한 그 헌신적인 마음 그리고 아무 길가에서나 빼 먹을 수 있는 자판기 커피가 그리웠다. 이런 이유 때문에 한국으로 되돌아온 것은 물론 아니지만 한국으로 돌아 올 것을 결정하고 되돌아오던 그 날 또한 잊을 수 없다. 마을을 떠나 국제선 비행기를 타기 위해서 하룻밤 머물던 수도 포트모르쯔비에서 잠시 시간을 얻어 바닷가에 나갔을 때의 그 형언할 수 없는 감사의 마음을 나는 지금도 가끔 되뇐다. ‘지금은 한국에서 동료교사들을 다른 곳으로 보내기 위해서 다시 한국으로 가지만 한 10년 그 일을 한 뒤에는 다시 떠나리라’ 생각했었다. 그리고 2010년 초 나는 필리핀 마닐라 한국아카데미에 와 있다. 

아이들은 한국에서 자란 아이들과 많이 달랐다. 먼저 가족관계가 대단히 좋았다. 부모님과 같이 생활하는 시간이 많기도 하고, 가족이라는 단위의 공동체가 생사를 같이하는 운명공동체여서 그런지 부모님과 형제간의 관계가 일반 한국아이들과는 다르게 매우 돈독하였다. 보통 한국은 교육에 있어서는 오히려 교사의 권위가 더 큰 반면 mk들의 경우 교사가 섣불리 교육에 대해서 언급을 했다가는 부모의 권위를 침해하는 것이 되어버리는 경우도 있었다. 그러나 선교사이며, 대부분 목사이고, 오랫동안 선교지 경험을 한 부모님을 존경하고, 부모님의 결정을 따르는 자녀의 모습은 대단히 성경적인 것이었다. 녀석들은 여러 가지 언어에 익숙했다. 영어로 공부하는 학교에서 영어를 잘하는 것은 당연한 것이었겠지만 아이들은 한국어도 대단히 잘 했다. 외국에서 오래 산 아이들의 꼬인 발음을 하는 아이가 없었다. 고등학생들에게는 한국 학생들이 사용하는 국어 교과서를 그대로 사용해도 될 만큼 아이들의 한국어 실력이 좋았다. 파푸아뉴기니의 공용어인 피진은 물론이고 어려서 부족마을에 부모님과 함께 살았을 때 익힌 부족언어도 할 줄 알았고, 학교에서는 제2외국어를 매우 열심히 가르쳐서 일본어나 불어 같은 또 다른 언어를 구사할 수 있었다. 그들의 삶은 매우 자연스러웠고, 운동을 잘 했으며 적어도 한 가지씩의 악기를 다룰 줄 알았다. 여러 나라에서 온 친구들과 함께 잘 어울려 살았을 뿐 아니라 본인이 한국 사람이라는 생각도 잃지 않았던 훌륭한 아이들이었다. 조금 낯선 점은 이럼에도 불구하고 아이들이 불안해하는 것이었다. 자신의 언어 능력에 관해서, 자신의 미래에 대해서 그랬다. 특별히 진학과 관련하여, 어디 가서 어떻게 공부하며 생활할 수 있을지에 관해서 고학년으로 올라갈수록 어려운 마음이 있음을 호소하였다. 한 달 간의 한국 여행은 이런 마음을 해소해 보고자 하는 것이 동기였다. 내가 보기에는 한국어도 썩 잘하고, 영어도 썩 잘한다고 생각하고 있었지만 고학년으로 올라갈수록 영어의 어휘력 부족으로 인해서 학습에 어려움이 생기기 시작했고, 한국어에 대해서도 아이들은 자신 없어 하였다. ‘선생님은 여길 떠나면 한국에 가서 하던 일 계속하시고, 만나던 사람들 만나면서 살면 되잖아요.’ 지금도 울음섞인 s양의 절규가 들리는 듯하다. 그리고 다른 하나는 아이들의 마음속에 잠재된 이유 있는 슬픔이었다. 부모님의 선교훈련, 선교지, 안식년 사역을 따라 옮겨 다니면서 겪었던 헤어짐의 아픔, 그리고 함께 공부하는 아이들이 다시 만나기 어려운 그 어떤 곳으로 떠나가 버리는 그 슬픔은 나로서는 도와줄 수 없는 어떤 아픔이었다. 그야말로 기약 없이 헤어지는 친구와 선생님들을 대하면서 지속적이지 못한 인간관계의 나약함을 녀석들은 만나기 시작할 때부터 미리 전제하고 사람을 대하는 경우도 있었다. 

한국에 되돌아와서 나와 아내는 매우 바쁘게 생활하였다. 저녁마다 이어지는 교사들을 대상으로 하는 성경공부가 시작되었고, 되돌아오자 곧 맡게 된 선교회 대표일로 자주 출타하였다. 급기야 ‘좋은 교사운동’ 대표를 맡고 2004 교사대회를 치르면서는 부산의 집을 두고 일 년 여 주말부부로 생활하기도 하였다. 이 시기에 첫째 아이는 재수 끝에 어렵게 대학에 입학하였고, 둘째는 여전히 착한 아이로 별 문제없이 성장하는 듯 했다. 중학교 1학년 때 한국에 되돌아온 녀석은 고등학교에 올라  가면서 다소 반항적인 말투를 보이기 시작했고, 우리도 잘 못하는 춤과 노래에 심취해 있었다. 내가 한동 국제학교에 부임하면서 아이도 학교를 옮겨 같은 학교에 다녔을 때는 ‘교장’인 애비 때문에 크게 엇나가는 행동은 하지 않았지만 자신의 진로 선택 등에 명확한 의사표현을 하지 못하고 결국은 어려운 대학생활을 3년간 하고 다른 진로를 위해서 학교를 그만두게 되었다. 오히려 자신의 주장이 강해서 종종 엄마와 부딪히던 첫째는 자신의 길을 잘 꾸려가고 착한 표 둘째는 뒤늦게 자신의 길을 가겠다고 모험을 시작하였다. 그나마 다행스런 진로 선택이라고 생각하고, 없는 형편에 미국의 음악대학으로의 유학을 과감하게 밀어주고 있다. 

Ⅱ. mk를 보는 몇 가지 관점에 대하여 

1. 일반적으로 사람들은 mk를 긍휼이 필요한 존재로 이해한다. 

선교사에게는 존경과 아울러 긍휼을 표현하지만 자녀들에게는 긍휼만 필요하다고 생각한다. 실제로 이들은 보통의 한국 사람들과 다른 삶을 살았고, 살고 있기 때문에 남다른 관심과 애정이 필요한 것이 사실이고, 앞서 사례를 통해서 언급하였지만 일반인들이 일반적으로 가지고 있는 것과는 경험과 환경 그리고 다른 그 어떤 정서를 가지고 있다. 그러나 누구든 자신에게 긍휼을 베푸는 것, 자신이 긍휼이 여김을 받는 대상이 된다는 것을 좋아하지는 않는다. 같은 인격이되 조금 다른 사람으로 ‘이해되는 것’은 이해할 수 있다. 한국적 학력이나 한국적 문화이해, 혹은 경제력 등에 대해서 다소의 결손이 있는 것이 사실이지만 이런 것들은 이해될 것이지 ‘긍휼’이 여김을 받을 조건은 아니다. 선교사 자녀들의 삶을 누구와 비교해서가 아니라 그들의 삶 자체로 받아들이도록 돕는 노력을 먼저 해야 한다. 하나님께서 선교사와 자녀들에게 주신 삶을 있는 그대로 받아들이도록 도와야 하고, 그들에게 필요 이상의 긍휼을 베풀어서 그들로 하여금 스스로 슬프게 해서는 안 된다. 사실 성경에서 훌륭한 인물들은 대부분 고향을 떠나서 방황했던 사람들이 아닌가, 한 나라에서 한 종족이 한 가지 문화를 가지고 살아가는 것이 오히려 비정상적인 삶이라는 것을 알아야 한다. 글로벌 시대에 선교사 자녀들처럼 다양한 문화와 언어에 노출된 사람은 훨씬 더 좋은 인력이며 인재들이라는 인식으로 그들을 바라보아주고 기대해 주어야 한다. 뿐만 아니라 현재의 고난은 장차 영광으로 다가올 것이라고 성경은 말하지 않는가, 현재의 열악한 주거환경과 교육환경 그리고 선교지의 다른 종교나 문화는 우리 아이들에게 분명히 좋은 환경은 아니다. 그러나 인식해야 할 것은 하나님은 이스라엘 사람들을 교육하기 좋은 장소로 ‘광야’를 택하셨다. 광야는 겸손해지고, 하나님만 의지하게 하는 최적의 교육장소이다. mk에게 열악한 교육 환경을 그들을 위한 광야로 해석할 수 있을 것이다. 그러나 하나님은 그 광야에 이스라엘 사람들만 내버려 둔 것은 아니다. 하나님이 반드시 동행하셨고, 모세도 함께 하였다. 하나님과 동행하는 부모님이 아이들과 함께 광야에 있는 한, 광야는 아이들의 인격과 신앙을 위해서 최적의 교육장소일 수 있다. 그리고 결국 이 훌륭한 교육과정을 이수한 이후에 이런 말을 듣게 될 것이다. 

“ 엄마 아빠가 이삭이와 나를 데리고 파푸아뉴기니에 다녀온 덕분에 우리가 미국 와서도 쉽진 않지만 비교적 잘 적응하고 생활할 수 있는 거예요! 생각하면 할수록 너무 감사한 일이예요-* 고마워요- 우리에게 (아마 이삭이도 그렇게 생각할 거예용) 특별한 인생을 선물해 준 엄마 아빠! 너무너무 고맙고 싸뢍해요!!! ^-^♡ “

내 자녀는 자신의 뜻에 의해 선교지에 간 것이 아니기에 일반적으로 자녀에 대해서 허용적이고 미안해하고 때로는 그들의 불평에 대해서 안절부절 못하는 부모의 모습을 보아왔기에 하는 말이다. 

2. mk들이 국제적 인물이 될 것이라는 기대가 있다. 

영어 교육이나 국제화 교육을 선호하게 된 최근에는 오히려 mk상황을 부러워하고, 그들의 능력을 과신하여 과도한 기대를 하는 경향도 있다. 분명히 그들이 어려운 상황에서 여러 가지 언어와 문화를 습득하여 글로벌 시대에 다양한 상황에 대처해 가며 일 할 수 있는 자질을 갖추고 있는 것은 사실이다. 그러나 우리가 깊이 생각해 볼 필요가 있는 문제가 여기에 숨어 있다. 지나치게 국제화를 추구한 나머지 자신의 정체성이 분명하지 않게 된다는 문제가 있다. 인격의 깊이는 정체성의 깊이와 관계가 있고, 이 정체성은 인간관계나 언어능력과 관계가 있다. 깊은 인간관계와 어휘구사 능력은 한 사람의 정신세계를 이루어 가는데 중요한 단서가 된다. 그리고 이 정체성의 깊이에 따라서 신앙의 깊이도 좌우된다. 어린아이나 열대지방에서 단순한 생활을 하는 사람들이 가지는 신앙이 순수하기는 하지만 이들이 가진 정신세계의 깊이(정체성의 깊이)가 한계가 있기 때문에 약간의 어려움에도 이들 신앙은 흔들릴 가능성이 많은 것이며, 이들의 하나님과의 인격적인 관계와 감사의 깊이도 한계가 있는 것이다. 깊은 고민과 갈등 다양한 사상과 종교적 환경에서 하나님과 관계한 역사의식 등을 갖고 행동하는 사람과 그렇지 않은 사람은 하나님과의 관계적 깊이도 상당히 다른 것이다. 우리 mk들이 다양한 문화와 언어를 체험하고 알고 있다는 것은 분명히 여러 가지 강점이 되기는 하지만 자칫 깊이 있는 정체성의 문제를 제기할 때, 약점으로 작용하기도 한다. 어느 하나의 문화나 언어에도 자신 없는 상태가 되기도 하고, 이런 것은 본인의 신앙에 영향을 미칠 가능성이 많다.따라서 국제적 인물이 될 가능성이 많은 mk들에게 우리는 이 정체성의 문제를 잘 다루어 주어야 한다. 유아기부터 초등학령기와 중고등학교에서 공부를 할 때 국적있는 교육을 통해 학생들의 정체성을 분명하게 하면서 글로벌화 된 삶을 살게 해 주는 것이 중요하다. 이것은 추후 자녀들이 진로를 선택하고 생활할 때도 장. 단점으로 작용하게 된다. 한국어와 현지어는 잘 하는데 영어를 못해서 어려움을 겪는 학생, 영어는 잘 하는데 한국어를 잘 못해서 어려움을 겪는 학생, 현지어는 잘 하는데 한국어와 영어를 못해서 어려움을 겪는 학생 등 다양한 종류의 학생이 있을 수 있다. 어느 한 언어와 문화를 충분히 익히도록 돕는 것이 깊이 있는 정체성을 형성하게 하는데 유익하며 이것이 지혜로운 교육의 시작일 것이다. 

3. 말썽을 피우는 mk에 대한 시각을 다시 가져야 한다. 

이 말은 모범적으로 생활하는 mk도 상당히 문제를 가지고 있다는 것을 암시한다. 말썽을 피운다는 것은 부모나 교사 혹은 그가 속한 지역사회(학교)가 자신이 가진 가치와 다를 때 나타나는 아이의 행동양식이다. 자신의 생각과 다른 어떤 현상에 대하여 반항을 하기도 하고, 일탈의 행동을 보이기도 하는 것은 그 자신이 나름대로 어떤 가치와 태도를 가지고 있다는 것을 말한다. 아이들은 이런 충돌을 경험하면서 진정한 자아를 발견하고 자신을 둘러싼 또 다른 힘과 사회, 문화적 환경을 이해해 가기 시작한다. 청소년기에 말썽을 피우는 것은 그래서 당연한 것이다. 그런데 문제는 mk이다. 이들 대부분은 부모 된 선교사와 적어도 청소년기까지는 함께 살 확률이 일반 학생들보다는 높다. 일반인들이 사춘기를 겪는 시기에 제한된 환경에서 제한된 사람들과 살면서 ‘다른 가치’를 실험할 기회를 놓치는 경우가 많다. 보통의 모범생들은 부모나 학교의 가치를 자기의 것으로 생각하고 그것을 만족시키는 삶을 사는 경우가 많다. 남들 보기에 괜찮은 삶을 살다가 어느 순간 이것이 자신의 삶이 아니었음을 알고 되돌아가기도 하고, 난관을 만났을 때, 헤쳐 나가지 못하고 주저앉는 경우도 자주 있다. 그러나 제 고집대로 뭔가를 해 보려고 애썼던 사람은 다른 사람이 원하는 것과 자신이 원하는 것이 무엇인지 잘 알게 되고, 조율할 줄 알게 되며, 때로 그 부르심에 따라 소신을 굽히지 않을 수도 있게 된다. 객관적으로 잘 살기보다 주관적으로 잘 살게 될 확률이 높다. 물론 기본적인 몸과 마음의 태도가 나빠서 어려움을 겪게 되는 것은 근본적인 치료와  교육이 필요한 경우여서 예외로  해야 한다. 

mk가 모범적인 사람으로 성장해 주어야 한다는 신화를 가진 일부 선교사들이 있다. 훌륭한 부모의 자녀로서 자신 이상으로 반듯하게 자라기를 바라며 또 강요하는 경우를 보기도 한다. 많은 경우 아이들은 힘이 없으므로 부모의 이러한 요구에 순응하여 별탈이 없는 삶을 산다. 그러나 조심해야 한다. 부모를 떠난 이후 더 이상 통제하기 어려운 상황에서 아이가 방황하기 시작하면 이를 걷잡을 수 없다. 부모는 적절한 시기에 하나님이 자녀에게 주신 생각과 은사에 충실한 삶을 살도록 권고하며 도와주어야 할 필요가 있다. 조기에 이런 어려움을 겪고 나면 이후 삶의 방향이 매우 뚜렷하게 될 가능성이 높다. 

4. mk 교육의 최고 책임자는 학부모이다.

그렇다. 하나님은 부모 된 우리에게 교육의 최종적인 책임을 맡기셨다. 한국 사람들이 그렇게 의지하는 학교가 아니라 부모인 것이다. 내가 만난 아이들의 경우, 같은 나라에서 왔고 비슷한 환경에서 공부했는데 두 아이가 너무나 다른 것을 본다. ‘두뇌가 명석함’은 두 아이에게 공통적이었다. 한 아이는 학교를 나가 자기가 자랐던 곳으로 되돌아갔고(이후 그 아이는 그곳에서 잘 견디지 못하고 방황하고 있다고 들음) 한 아이는 자신이 원하는 대학에 입학하여 열심히 자신의 길을 가고 있다. 두 학생의 근본적인 차이는 무엇인가? 부모의 양육태도이다. 공산권에서 불철주야 일하는 아버지 덕분에 전자의 경우는 학교생활을 하면서 자유롭게 자신의 삶을 살았던 경우로, 그 나라가 가지고 있는 가치, 문화에 흠뻑 젖어 있었던 경우였고, 후자의 경우는 학교공부를 마치고 돌아오면 부모 된 선교사가 학교에서 배운 내용을 점검하며 함께 성경을 공부했다. 공산권 학교에서 그 사상에 물들까 봐 시작했던 성경공부는 종교와 사상을 검증하고 확실하게 해 줄 뿐 아니라 부모와의 관계도 대단히 잘 유지하게 해 주었고, 더불어 한국어 공부도 하게 되는 효과를 가져왔다. 넉넉한 곳에서 편안한 생활을 하는 다른 여타의 한국 아이들보다 훨씬 더 잘 검증된 신앙을 갖게 되었고, 탁월한 한국어 능력도 구사했으며, 한동 국제학교를 다닌 1년 반 동안 치열하게 영어공부를 하여 그동안 틈틈이 해둔 영어를 바탕으로 영어실력 역시 상당한 수준에 이르게 되었다. 

학교는 중요하지만 그것 역시 부모가 선택하고, 선택한 학교에 대하여 그 대안도 부모가 만들어야 한다. 앞서 언급한 것처럼 때때로 최악의 상황이 최선의 교육을 가능하게도 할 수 있는데 이 모든 것은 부모의 역할 때문이다. 학교에서의 교육과정은 학생이 만들거나 주도해가는 것보다 교사가 주도하는 것이 좋다. 학생들의 흥미나 기호는 그 수명이 길지 않다. 교육과정을 잘 아는 사람도 교사이고 진리에 대한 이해도 교사가 더 깊이하고 있는 것이 교육과정을 교사가 주도해야 하는 이유이다. 자녀들의 삶도 마찬가지다 물론 우리는 자녀들에게 인격적이어야 한다. 그들의 생각과 기호 그리고 결정을 잘 존중해 주어야 하지만 자녀들이 생각하는 자녀의 필요나 욕구 때문에 부모의 생각과 철학을 포기해서는 안 된다. 자녀와의 관계를 잘 유지하면서 대화로 이런 갈등을 풀어 나가야 한다. 갈등은 오히려 부모와 자녀의 관계를 돈독하게 하는 필요악이 되는 경우가 많다는 것을 인식하여야 한다.  

5. 자녀가 우상이 되어서는 안 된다. 

선교지에서 자녀교육 때문에 사역을 조절해야 하는 경우를 종종 본다. 어떤 경우는 사역지와 사역의 성격까지 고려해야 하는 경우도 있다. 이 경우 헌신적인 사역자들은 갈등을 시작한다. 나의 자녀가 우상이 아닌가, 사역에 앞서 자녀교육을 더 생각하는 것이 아닌가라는 자문을 하게 된다. 특히 한국사회에서 자녀의 진학은 대단히 중요한 것이기 때문에 우리는 늘 이런 유혹에 빠진다. 만일 그렇다면 그것은 우선순위가 바뀐 우상이다. 

조용한 혁명 기독교 학교(꿈꾸는 사람들)의 저자는 우리의 공립학교 교육을 이단의 집단이라고 표현한다. ‘하나님께 영광’ 돌리는 것을 최우선의 목표로 해야 하는 우리 기독교인의 가치와 다르게 공립학교는 ‘자아성취’ 혹은 ‘자기실현’이 최우선 가치이기 때문이다. 일반적으로 공립학교는 가치중립적인 가치를 가진다고 생각하지만 그것은 잘못된 이해이다. 공립학교는 ‘인간’을 하나님보다 우선하는 인본주의 교육을 하는 곳이다. 이는 공산주의 나라에서 그들의 가치를 최고의 가치로 여기는 것과 크게 다르지 않다. 

우리는 우리의 자녀가 하나님의 형상으로서 부르신 삶을 살아감으로 말미암아 ‘하나님께 영광 돌리는 존재’로 성장하도록 도와야 한다. 개인의 만족이나 기쁨을 넘어서서 ‘역사적인 책임’이 있는 존재로 보아야 한다. 우리가 우리의 자녀에게 최선의 교육을 제공하려는 이유는 이것이다. 그들에게 하나님이 주신 달란트를 최대한 개발하고, 부르심에 따라서 자신의 삶을 하나님의 나라에 헌신하도록 가르치는 것이 우리 부모가 해야 할 최선의 교육이다. 이런 이유로 우리는 이런 가치를 공동체적으로 갖고 있는 ‘기독교 학교’를 찾거나 그러지 못할 경우 온 마음을 다해서 ‘자녀교육’에 매진한다. 이런 동기에 충실하다면 자녀를 잘 가르치려 하는 것은 그것 자체가 우상일 수 없다. 자녀를 잘 키워서 하나님 나라에 헌신하도록 돕는 것이 부모의 역할이기 때문이다. 이 역할에 충실하지 못한 경우 부모는 반성을 많이 해야 한다. 

Ⅲ. 바람직한 기독교 교육

1. 기독교 교육은 근간에 들어 우리나라 기독교계의 큰 이슈이다. 

이에 따라 생긴 기독교적 대안학교만도 100개가 넘는 실정이다. 여기에서 말하는 기독교 교육이란 가정에서 하는 기독교적 인격교육, 신앙교육, 교회교육, 기독교 학교교육을 망라한 것이겠으나 논의를 위하여 초점을 좁히자면 기독교적 학교교육이라고 말하는 것이 좋겠다. 그동안 우리는 mk들의 기독교적 교육의 필요를 별로 생각하지 않고, mk School이나 대부분이 기독교 계통의 학교인 International School에 의존하여 교육해 왔다. 대부분의 이런 학교들이 기독교 교육에 충실하였다고 믿고 싶지만 어떤 부분이 그러하고 그렇지 못하였는지는 면밀히 분석해 보아야 한다. 일반적으로 기독교 교육을 말할 때, 먼저 고려하는 것이 교육기관이 가진 기독교적 교육철학이다. 교육철학은 여러 가지 철학적 논점 가운데서 특히 ‘인간관’ ‘가치론(윤리학)’ ‘인식론’를 다룬다. 인간을 어떻게 보는가, 가치와 윤리는 무엇이며, 아름다운 것은 무엇인가(미학), 지식은 무엇이며, 어떻게 배울 수 있는 것인가가 교육철학의 세 가지 주요 질문이다. 기독교 교육철학은 이 세 가지 질문에 대하여 성경적인 대답을 하는 것이며, 이 철학을 바탕으로 교육하는 것을 기독교적 교육이라고  한다. 

1) 기독교적 인간관

인간관은 교육의 기초이다. 인간을 어떻게 보느냐가 교육적 가치와 내용 방법의 모든 것을 결정한다. 기독교적 인간관은 특별히 인간을 하나님의 형상으로 보면서 다음과 같은 의미를 부여한다. 물론 창조시의 하나님의 형상과 타락 이후의 모습은 차이가 있을 것이나 창조의 원형을 살펴서 그 모습으로 회복을 도모해야 하기에 다음에서 세세하게 기술한다. 

가. 전인적인 존재

인간은 전인적인 존재이다. 전인적인 존재란 영적, 정신적, 지적, 정서적, 사회적, 육체적인 모든 면을 가지고 있는 존재라는 뜻이며 어느 영역 한 가지도 더 중요하고 덜 중요한 것 없이 모두 중요하다는 뜻이다. 영적인 것이나 정신적인 것만 중시하면 이상주의가 될 것이요. 지적인 것만 중요하게 생각하면 학문중심 주의가 될 것이며, 인간의 선택적 의지나 기호 선택을 중요하게 생각하면 실존주의에서 말하는 실존적 인간이 된다. 

인간은 통전적(the whole of man)이다. 통합적인 존재이다. 모든 것이 하나처럼 통합되어 움직여 가는 존재이다. 여러 글에서 인간을 표현할 때, 영적인 존재, 정신적인 존재, 육체에 매여 있는 존재로, 편협하기는 하지만 이는 어느 한 부분을 강조하거나 설명하기 위해서 사용하는 용어이지 인간을 각각의 영역에서만 이해해야 한다는 뜻은 아니다. 

이러한 생각은 교육에 여러 가지 시사점을 준다. 어느 한 영역만을 치중해서 교육하다보면 다른 영역이 발달하지 못하는 것으로 인해 전인적인 성장은 어려울 것이다. 교육은 인간의 전 영역의 발달을 꾀하는 것이어야 한다. 물론 철학에 따라서 어느 영역을 더 강조하여 교육할 수는 있겠지만 인간에 대한 이러한 안목은 균형감 있는 교육을 함에 있어서 필수적인 시각이다. 

나. 인격적인 존재 

인간은 인격적인 존재이다. 이 말은 인간은 존중되어야 할 존재라는 뜻이다. 존중되되 각각의 개성과 나름의 정체성을 인정해 주어야 하는 존재라는 뜻이다. 인간은 기계적으로 만들어지지 않았다. 스스로의 판단에 의해서 선택하고 행동하며 자신을 구성해 가는 능력이 있으며 이러한 과정을 존중해 주어야 한다. 물론 인간에게는 동물적인 근성이나 감각이 잠재되어 있다. 이러한 면에 치중해서 교육하면 ‘행동주의’ 교육이 된다. 이는 긍정 부정의 강화제를 사용하며 인간을 길들이는 것이 교육이라고 해석하는 오류를 범하게 된다. 인간은 실존주의 철학에서 말하는 것처럼 자신의 생각에 의해서 선택하고 책임지면서 깨달으며 성숙해 간다. 그러나 그 선택은 단지 자신의 흥미나 기호 혹은 감각에 의한 것이어서는 안 되며 영성, 지성, 개인의 감성뿐 아니라 사회적 역사적인 모든 상황을 종합해서 분별하고 선택해야 한다. 

한 사람 한 사람은 인격적으로 유일하다. 자본주의 사회에서 인간의 가치를 ‘생산성’으로 평가하며, 어느 한 부분이 부족한 사람을 저급한 사람으로 생각하는 것은 ‘인격적’ 존재인 인간을 잘 못 이해하는 것이다. 인간은 누구나 인격적으로 존중받을 권리가 있다. 이 인격적으로 존중받을 권리를 빼앗거나 빼앗기는 것을 ‘불의’라고 한다. 교육에서는 한 사람 한 사람이 인격적으로 존중되어야 한다. 하나님은 인간을 인격적으로 지으셨고 대우하신다. 인격적으로 존중하지 않으면 진정한 인격적 성장은 없는 것이다.  

다. 관계적인 존재 (공동체적 존재)

현대 사회는 관계가 단절된 사회이다. 관계가 단절된다는 것은 개인의 사생활을 보장한다는 합리적인 이유 때문이기도 하고 인간의 죄성 때문이기도 하다. 인간은 자신을 숨기고 은폐하면서 바람직하지 않은 생각과 행동을 하게 된다. 인간은 관계 속에서 자신의 존재 의미를 알 수 있고 관계 속에서 자신의 할 바를 알아낼 수 있다. 이른바 소명은 사회 속에서 자신이 어떻게 기여할 수 있는지를 알게 되면서 확고하게 되는 것이다. 개인의 정체성 역시 같은 성격을 띤다. 자신 스스로를 들여다보는 것으로 정체성을 형성하거나 발견할 수 없다. 정체성 형성이나 하는 일에 의미를 두는 대부분의 일들은 관계 속에서 일어난다. 개인의  시간과 공간이 필요하기는 하지만 이것도 다른 사람들과의 관계에서 무엇인가 의미 있는 공헌을 하기 위해서 활용될 때 더욱 뜻있는 것이다. 

이런 의미에서 듀이가 말하는 경험주의는 ‘사회’의 중요성을 인지하고 사회가 가진 가치를 교육의 중요한 가치로 둔다는 점에 의의가 있는 것이다. 그러나 듀이의 생각에도 맹점은 있다. 과연 이 사회 속에서 만들어진 가치는 진정한 가치인가, 민주적 생활양식은 항상 진리를 찾게 해주는가, 이런 점에서 인간은 가장 먼저 하나님과의 관계를 설정하고 회복해야한다. 왜냐하면 사람들이 살아가는 근본 가치는 늘 어떤 종교성과 관계있기 때문이다. 이 종교성을 부인하면서 생긴 자연주의는 필연적으로 허무주의를 낳게 되어 있었고, 이는 인간의 존엄성만을 가치 있게 여기는 실존주의로 변화될 수밖에 없었다. 시대가 변하여도 변하지 않고, 진리로서 존재하는 것은 종교적 가치밖에 없다. 따라서 인간은 가장 먼저 신과의  관계를 회복해야 한다. 이것은 인간의 인격성이나  자율성을 부정하는 것이 아니다. 인격적인 신과의 관계를 재정립하는 것은 오히려 자신의 정체성을 찾으며 신과의 관계를 통해서 삶에 의미를 부여하는데 매우 가치로운 일이다. 이러한 관계 정립은 ‘진리’와 접촉을 시도하는 일이기에 불변의 생활양식을 얻게 된다는 뜻을 포함한다. 

두 번째는 인간과의 관계를 회복해야 한다. 인간관계의 기초는 무엇보다도 가정이다. 근대사회는 가정이 깨어지고 있으며 그로 인한 사회적인 병과, 정신적인 병, 육체적인 병이 창궐한 시대가 되었다. 이런 병적인 현상의 배후에는 깨어지는 가정이 있으며 그 원인은 인간 스스로 인간관계가 얼마나 중요한 것임을 부인하는 데 있다. 인간은 개인 혼자 살 수 없는 사회적인 존재다. 창조 때부터 가정과 형제관계를 만들게 되어 있고, 사회와 학교 혹은 또래집단을 통해서 함께 살도록 규정되어진 존재이다. 

가정에서 부모는 자녀와의 관계를 회복할 필요가 있고, 학교에서 교사는 학생들을 관계 속에서 가르쳐야 한다. 사람들은 이러한 관계 속에서 책임감을 가지게 되어 있고, 관계있는 사람들을 기쁘게 하고자 열심히 배우고 섬기려는 마음이 있기 때문이다. 이러한 관계는 이후 학교에서 급우들과의 관계를 형성하게 되고, 이것은 또한 사회에서 공동의 집단을 만들어 어울려 함께 아름다운 뜻을 세워가는 관계를 만드는 초석이 될 것이다. 관계를 중시하지 않는 사회는 ‘죄악’을 잉태하는 사회이다. 현대 사회의 많은 문제는 관계를 중요하게 생각하지 않았기 때문에 생기는 문제들이다. 

다른 한 가지는 대 피조물과의 관계이다. 자연은 활용해야 할 대상이지만 또한 보존하고 유지해야 할 대상이다. 자연이 인간 우위에서 ‘신’이 되어서는 안 되지만 요즘처럼 무작정 개발하면서 이익을 취하는 과정에서 훼손되고 파괴되는 것은 자연과의 관계를 잘못 설정한 인간의 책임이다. 자연이야말로 창조의 섭리를 보존하면서 인간에게 한없는 은혜를 주는 신의 창조물 아닌가. 자연 뿐 아니라 인간사회가 발달하면서 창조된 많은 구조들 역시 인간은 그것들과의 관계를 통해서 본래의 창조목적에 걸 맞는 역할을 하도록 해야 한다. 학교, 사회, 문화, 정치, 경제, 학문 등 모든 영역이 그렇다. 경제력은 중요한 것이지만 사람이 그것의 노예가 되어서는 안 될 것이요, 학문이 중요한 것이지만 그것이 인간의 가치를 규정하는 유일한 잣대가 되어서도 안 된다. 인간은 이런 피조물들과 적절한 관계를 통해서 그들을 창조하고, 다스리고 섬기는 역할을 해야 한다. 

라. 다차원적 존재 

인간은 물질, 생물, 심리적, 사회적 측면을 가진 존재이다. 인간은 문화를 창조하고 역사를 만들며, 사고하고, 말하고, 사회적으로 소통하고, 예술을 창조하고, 정의와 불의를 분별하며 신앙을 가질 수 있는 존재이다. 인간은 이성적 존재이면서 도덕적 존재요 경제적인 존재이기도 하다.  

또 개개인은 그 기질이나 성향, 가지고 있는 능력 면에서 다양하다. 어떤 이는 수학과 물리 같은 자연과학의 영역에서 뛰어난 사람이 있으며, 어떤 이는 언어가 발달하고 심리적 이해가 풍부하여 다른 사람과의 관계를 잘 짓는 사람이 있을 수 있다. 예술 감각이 발달한 사람, 운동기능이 발달한 사람, 종교성이 뛰어난 사람 등 많은 종류의 사람이 있다. 

우리는 인간이 다차원적 존재라는 사실과 다양한 사람들이 공존한다는 사실을 인정해야 한다. 지적 영역만 중시하여 교육에서 단순한 지식만을 강조하는 것은 이 영역에 발달이 더딘 사람에게는 차별적 교육인 것이다. 학교나 사회는 다양한 사람들이 자신의 다른 능력을 가지고 다른 사람들을 섬기면서 공존해야 하는 곳이다. 

마. 책임 있는 존재

인간의 존재를 이야기하면서 책임에 대해 언급하는 사람은 많지 않다. 오히려 개인이 행복하게 살면 되는 것이지 인간이라는 존재가 어떤 책임을 가지고 살아야 하느냐에 대한 반문을 한다. 개인의 안녕과 행복을 목적으로 하는 많은 종교도 인간의 책임성에 관해서는 잘 언급하지 않는다. 이 책임성은 개인 자신의 삶에 관한 책임을 묻는 것이기도 하지만 ‘하나님’과의 관계에서 언급할 때 가장 선명하게 드러나는 가치이다. 

인간은 하나님의 형상(창1:26-28)으로 창조되었다. 생육하고 번성하여 땅을 다스리고 정복하라는 책임을 부여받았다. 창조물을 주인의 이름으로 대신 관리하라는 명령이다. 이것은 인간이 하나님, 사람, 자연과의 관계에서 인간은 어떤 종류의 책임을 가지고 살아가는 존재라는 뜻이다. 자기 자신의 삶과 성숙에 관하여, 자신이 살아가는 사회와 국가에 관하여, 그리고 모든 피조물들을 하나님께서 다스리는 것처럼, 순결을 유지하고 목적을 잃지 않게 하는 것에 관한 책임이다. 

교육은 교육받는 학생이 어떤 책임을 가지고 이 땅을 살아가야 할 것인지 안내하고 그 능력을 배양하는 의미 있는 활동이다. 아이들에게 특별하게 주어진 능력은 이런 책임감을 가지고 활용되면서 피조세계를 섬길 때 뜻이 있는 것이다. 

2) 기독교적  인식론

인식론은 교육을 하는 교사에게 있어서 대단히 중요한 영역이다. 무엇을 어떻게 가르칠 것인가를 다루는 것이기 때문이다. 무엇이 가치 있는 지식이며 그것을 습득하는 바람직한 방법은 무엇인가를 탐구하는 것이 인식론이다. 

이 인식론은 고대로부터 다양한 변화를 겪어왔다. 계몽주의 시대 이전의 지식은 ‘신학’에 뿌리를 둔 종교적인 지식관이 주류를 이루었다. 그러나 17세기 계몽주의는 인간의 ‘이성’을 지식의 습득이나 판단의 최고의 기능으로 두게 되었고, 이후 인간의 합리적인 판단능력이라고 여겨진 이 이성에 의해서 이해되는 ‘과학적인 사실’들이 참 지식의 자리를 차지하게 되었다. 이들이 지식으로 여기는 것은 경험되고 검증된 사실들이다. 그렇다면 이 계몽주의 사상에 의해서 정의된 과학적 사실들만 참 지식이며, 과학적 방법만이 지식을 얻는 유일한 방법인가를 탐색해 볼 필요가 있다. 

가. 지식의 본질

참된 지식은 통합적이다. 추상적이면서 구체적이며, 이론적이면서 실제적이어야 한다. 조각나 있지 않고 통합되어 있어야 한다. 살아있는 지식은 경험의 다양한 측면들과 함께 형태들로 잘 짜여 질 때 나온다. 알버트 그린, 기독교세계관으로 가르치기, CUP. p. 160

사랑의 행동이 담긴 지식이 참된 지식이다. 우리가 살고 있는 세계에서 사물에 대한 올바른 인식을 위해서는 영혼과 힘을 다해서 사랑하는 것이 필요하다. 사랑스런 마음으로 사물과 사건을 바라보고 그것의 진면목을 살펴야 한다. 참된 지식은 관계적이다. 우리가 어떤 사물이나 사람을 진정으로 알고자 할 때, 그 대상이 자기를 보여주고자 할 때만 우리는 진정으로 그를 알 수 있게 된다. 다른 사람이 자신을 드러내 보일 때에만 우리는 그를 알게 된다. 참된 지식은 알고자 하는 그 대상을 관계적으로 파악하는 것이다. 나와 우리와 어떤 관계가 있는 지식인지를 파악해야 한다. 참된 지식은 과정을 지향한다. 만약 교육과정의 완성이 한 뭉텅이의 정보를 머릿속에 집어넣는 것이라고 생각하는 학생이 있다면 그는 사기를 당한 것이다. 좋은 교육을 받은 학생은 지식의 생산자이면서 또한 지식을 알아보는 현명한 소비자가 되는 것이다. 파커 팔머, 가르칠 수 있는 용기, 한길사. p. 165

나. 지식의 원천

계몽주의에서는 지식을 분별하는 내적 기재를 ‘이성’이라고 생각한다. 이성에 의해서 합리적으로 증명된 것을 참 지식이라고 규명하는 것이다. 그러나 인간이 지식을 찾아내는 원천은 단지 이성만이 아니다. 조지 R. 나이트, 철학과 기독교교육, 침례교신학대학교 출판부. pp.37-40

아래에 제시된 지식의 원천은 상호보완적이다. 모든 지식을 제공해 주는 단 하나의 원천이란 있을 수 없다. 

  ‣ 감각 - 감각은 인간이 사물을 지각하는 매우 중요한 능력이다. 감각적 지각은 즉각적이고 보편적이며 많은 지식의 기초를 형성한다. 그러나 감각은 개인의 상태에 따라서 많이 달라지기 때문에 감각을 통해서 얻는 지식은 다른 감각의 경험과 실험을 통해서 검토되어야 한다. 

  ‣ 이성 - 이성적 추리능력이나 논리를 지식의 중심 요인으로 보는 것을 합리주의라고 한다. 합리주의는 인간이 감각적 경험이 없어도 자명한 진리에 도달할 수 있는 능력이 있다고 주장한다. 이성을 근거로 한 논리체계는 내적 지속성을 갖는 유익이 있으나 그것은 외부 세계와 무관한 것이 될 가능성이 있는 것이다. 

  ‣ 직관 - 의식적 추리나 즉각적인 감각적 인식의 결과가 아닌 지식의 직접적 이해를 직관이라고 부른다. 이것은 갑작스러운 통찰력의 번뜩임 같은 것이다. 문제를 풀기 전에 이미 답을 얻는 것과 같은 경험을 말한다. 직관은 개인적으로 활용하기 좋은 지식이나 안전한 지식 획득 방법으로 보기는 어렵다. 그러나 이것은 인간 경험의 한계성을 뛰어넘을 수 있게 해 주는 유익을 가진다. 

  ‣ 계시 - 계시된 지식은 종교계에서 가장 중요한 지식으로 여겨져 왔다. 이것은 초월적이고 초자연적인 실재에 대하여 알 수 있게 해 주는 것으로 형이상학적인 것들에 대하여 해답을 준다. 증명할 수는 없지만 많은 사람은 이 계시에 의한 지식을 절대 진리요, 순수진리라고 믿는다. 

  ‣ 권위 - 권위적인 지식은 이것이 전문가로부터 오거나 오랜 시간에 걸쳐 전통으로 인정되어 왔기 때문에 참된 것으로 받아들여진다. 교육에서 교사, 교과서 등은 권위를 가지고 있다. 물론 이것은 가치 있는 것이지만 또한 위험성을 내포하고 있다. 

  ‣ 공동체 - 한 인간이 속해 있는 공동체는 살아있는 지식을 생산하고 실천하는 공간이다. 정서적으로 치유와 회복을 돕는 곳으로는 가정. 친구 공동체가 있으며, 함께 일하며 생산하는 공동체가 있고, 민족이나 국가라는 이름의 공동체도 있다. 사람들은 이 공동체에 살면서 정의적인 지식, 실제적인 지식을 얻고 소비하며 생활한다.

다. 지식의 종류와 습득방법

모든 종류의 지식은 선한 것이다. 객관주의에서 말하는 지식은 구성주의적 성격으로 학습자에게 자리 잡게 되고, 구성주의적 인식론은 객관적 지식이 있을 때 개인이 구성하게 되는 성격을 가지고 있다. 우리가 살아가고 있는 사회의 어떤 종류의 지식이든 그것은 배우고 탐색해 볼 필요가 있는 선한 것들이다. 이런 의미에서 지식을 세 가지로 분류하여 습득 방법을 살펴보자. 

가) 진리의 지식 

이 경우에 해당하는 지식은 절대 진리의 지식으로 ‘형이상학’에 관한 계시의 지식을 말한다. 이 지식은 인간이 감지하고 증명해 보일 수 있는 지식이 아니라 믿음을 기반으로 한 지식이다. 신, 창조, 죽음, 인간존재에 관한 지식들이다. 이런 지식은 ‘경전’을 통해서 가르침을 받아야 하고, 개인적으로는 연구와 묵상을 통해서 학습한다. 중요한 사실들은 암기하여 되새기며 공부한다. 그러나 이러한 지식은 단지 위에서 아래로만 내려오는 성격이 있는 것이 아니라 살아있어 움직이는 속성이 있다. 이것은 이렇게 배우는 진리가 한 인간이 속해 있는 공동체 안에서 실제로 일하도록 할 필요가 있다. 

나) 기초, 기본적 지식

학교에서 일반적으로 말하는 기초. 기본이 되는 지식을 말한다. 언어능력, 사고능력, 의사소통 능력, 자신과 사회에 대한 인지능력, 과학적 탐구능력, 기본적 운동능력 등을 말한다. 이에 관한 지식은 일반적으로 전해 내려오는 문화유산에 해당되는 것이 많다. 언어, 의사소통 능력 등 앞에서 제시한 기초 기본이 되는 지식은 학습자가 필요에 의해서 학습하기도 하지만 가르치는 사람이 주도적으로 안내하며 가르칠 필요가 있다. 여기에는 배우고자 하는 성실한 태도도 포함될 것이며 이를 위해서는 훈육과 훈련도 필요한 경우가 많이 있을 것이다.   

다) 더 발전적인 탐구가 필요한 지식 

개인 혹은 집단적 경험을 통해서 습득하는 지식도 있다. 사회학, 경제학, 문화 예술에 관한 것이나 윤리나 신앙에 대한 것들이 이에 속한다. 이것은 단순한 지식이 아니라 앞서 제시한 이성과 감각, 직관, 계시 등 모든 지식의 원천을 통해서 심층 학습해야 하는 것들이다. 이런 지식을 습득하는 경우 ‘주제중심’의 학습을 할 필요가 있다. 주제 중심의 학습은 실제적인 것으로 생생하고 뚜렷하게 학습할 수 있다는 장점이 있으며, 교사중심도, 학생중심도 아닌 방법으로 교사와 학생이 동시에 학습해 가는 좋은 방법이다. 의과 대학에서 다양한 지식을 습득하기 위해서 ‘환자’를 가운데 놓고 치료를 연구해 가는 방법을 예로 들 수 있다.. 

3) 바람직한 가치론과 교육 

윤리학과 미학 또는 가치와 아름다움은 가치론이라고 불리는 철학의 종속분야들이다. 고대 희랍 사람들은 세계를 형상과 질료로 구성되었다고 보고, 형상은 가치롭고 질료는 하등한 것으로 보는 이원론을 발달시켰다. 우리가 사는 세상에 가치 없고, 의미 없는 창조물은 없다. 영원한 그 어느 세계를 동경하면서 현세의 삶은 덜 귀한 것으로 여기는 경향도 있고, 현세의 삶에서도 신과 직접 관계있는 예배의식은 귀하게 생각하면서 그렇지 않은 영역은 속세의 일이라고 치부하는 경우들이 있다. 

가치론은 무엇이 진리인지, 무엇이 거짓인지, 무엇이 선이며 무엇이 악인지를 가리는 것이다. 계몽주의는 사실과 가치를 분리해서 생각하므로 가치는 개인적이고 상대적인 것으로 만들었고, 포스트모더니즘은 절대적인 진리나 선의 존재 자체를 부인한다. 바람직한 교육을 위해서 ‘가치 있는 것은 무엇인가’는 반드시 규명되어야 하며 어떻게 가치 지향적 교육은 가능한지도 탐색되어야 한다. 교육은 가치 지향적인 행위이며 우리가 하는 교육은 가치 있는 것이어야 하기 때문이다. 아쉽게도 우리 사회는 과학과 기술적인 면에서의 진보는 있었으나 이해와 가치, 도덕과 습관의 영역, 태도와 충성의 영역에서는 발전이 적었고 오히려 퇴보하는 경향이 있다.

가. 객관주의 가치론

윤리기준과 도덕적 가치들은 절대적인가 상대적인가를 많은 사람들은 논의해 왔다. 윤리에 대하여 객관주의적 입장은 가치란 절대적으로 존재하는 것이고, 교육을 통해서 후세에 전수되어야 한다는 입장이다. 유교적 사회에서 충. 효나 예 같은 덕목들이 그것이며, 서구사회에서도 자유, 평화, 사랑 같은 덕목들은 오래도록 존중되어 왔다. 미학에 관해 그 가치가 비록 정서적이고 감정적인 성격을 갖는다 하더라도 분명한 가치는 존재해 왔다. 

우리 한국학교는 윤리 도덕이라는 과목을 가진, 세계에서 몇 안 되는 나라이다. 그만큼 윤리적 가치를 중요하게 생각하는 나라이다. 이 윤리가 어디서 어떻게 존재하게 되었는지를 논하는 것은 또 다른 영역의 탐구이나 현실적으로 이러한 윤리 도덕은 있어왔고 필요하다는 것이 객관주의 가치론을 가진 사람들의 생각이다. 교육학에서는 주로 전통적인 교육철학을 가진 사람들이 가지고 있는 가치론이다.  

나. 상대주의 가치론

상대주의 가치론은 가치나 윤리는 상대적이고 주관적이라고 생각한다. 인간이 그것을 만들었기 때문에 어떤 사람에게 옳은 것이 누구에게나 옳지는 않다고 본다. 이들은 절대적인 기준이 없으며 필요하다면 사람들이 그것을 만들어서 활용하면 된다고 생각한다. 진보적인 교육철학을 가진 사람들이 일반적으로 가진 생각이다. 가치가 존재한다면 개인이 스스로 그 가치기준을 가질 수도 있고, 다수인 사회가 그것을 만들어 갈 수도 있다. 듀이의 실용주의의 경우는 과학적 방법을 통해서 사회의 도덕적 가치를 만들어 갈 것이고, 실존주의에서는 기존의 가치나 질서 혹은 사회적 질서는 개인의 자유와 선택을 제한하는 것이기 때문에 도외시하고 개인의 온전한 선택에 의한 가치와 도덕을 강조한다.  

다. 기독교적  가치론 

가) 가치의 원천 

가치론이야 말로 종교성을 근거로 하지 않으면 설명이 어려운 영역이다. 왜냐하면 사람들의 가치판단은 논리적이기 이전에 정서적이고, 한 개인이 가진 어떤 경향성에 좌우되기 때문인데 이 경향성은 그가 가진 종교와 매우 밀접한 관계가 있기 때문이다. 종교적인 가치가 아닌 가치들은 대부분 개인적이고 상황적이다. 종교적인 가치는 그가 믿는 신의 성품을 반영하는 것이다. 그가 믿는 신이 어떤 존재인가에 따라서 한 개인이나 사회가 가지는 가치는 달라질 수 있는 것이다. 

나) 바람직한 가치의 성격

바람직한 가치는 외적이기보다는 인간의 내면적인 것이다. 윤리는 명백히 드러난 행위 이면서 숨겨진 생각과 동기를 다루어야 한다. 외적 행위는 사람의 정신적인 태도의 결과이기 때문이다. 또한 바람직한 가치는 신과의 관계에서 인간과의 인격적 관계에 기초한 윤리이다. 단순히 기계적인 어떤 행위가 아니라 실제적인 돌봄과 관심의 영역이다. 참 가치는 개인적이고 인격적인 것이어야 한다. 바람직한 가치는 사람들의 삶을 회복하게 한다. 절대 진리에 대한 신뢰는 잘못된 행위로 인해서 생기게 된 여러 가지 아픔을 치료하고 회복하게 하는 성격이 있다. 바람직한 가치를 가지고 있는 사람이 원래의 순수 상태로 되돌아와 제 자리에서 가치 있는 삶을 다시 살 수 있게 되는 것이다. 

이런 점에서 우리는 미학이 가지는 가치를 새삼 재조명해 볼 필요가 있다. 사람들의 영성과 감성을 회복하게 하는 음악적 아름다움, 미술적 아름다움 등 예술적 아름다움을 우리의 삶에서 회복시킬 필요가 있다. 이것은 자본과 생산을 주요 가치로 여기는 자본주의 사회에서 사치품처럼 생각되는 가치가 되었다. 이 분야를 회복시킬 필요가 있다. 우리가 사는 세계는 아름다운 곳이며 가치 있는 곳이기 때문이다.

다) 바람직한 가치

사람들마다 자신의 성장과정을 통해서 얻게 된 교훈이 있다. 그 교훈은 대단히 역사적인 것이고 자기 정체성과 밀접한 것이다. 교사는 교육행위를 통해서 자신의 그러한 가치를 드러내게 되어 있다. 가르치는 사람이 자신의 가치를 분명하게 설정하는 것은 교육에 있어서 대단히 중요한 것이라고 본다. 세상에 많은 사람이 중요하다고 생각하는 많은 가치들을 열거하고 나열하여 조합하여 만들어낸 가치보다는 자신의 삶과 신앙을 통해서 얻게 된 살아있는 가치들은, 무엇인가를 살펴서 명문화 해 내는 것은 정체성 있는 교육을 위해서 바람직한 것이다. 다음과 같은 가치들을 예로 들 수 있을 것이다. 

‣ 개인의 은사계발 - 자신의 삶을 개척해 갈 능력을 구비하는 것이다. ‘자아성취’를 위해서보다는 공동체적 성장을 위한 헌신의 도구로 생각함이 옳다.

‣ 관계증진 - 우리 삶의 중요한 목적은 상호 이해를 통한 공동체적 삶의 회복이다. 이는 우리가 속한 공동체가 회복되는 가치일 뿐 아니라 그 속에 있는 우리 개인이 가치롭게 되는 중요한 과정이다.

‣ 공동체 - 관계적 존재인 인간이 태생적으로 가지고 싶은 것이 공동체이다. 가족 공동체, 직장 사회 공동체가 바람직한 모습을 갖게 된다면 그 속에 참 기쁨이 있다. 좋은 공동체를 만드는 것 자체가 가치일 수도 있다.   

‣ 정의와 평화 추구 그리고 기쁨 - 권리를 가진 사람이나 집단이 그 권리를 잃게 되는 것을 ‘부정의’라고 한다. 생존할 권리를 잃고, 교육받을 권리, 행복하게 살 권리를 잃은 사람과 사회에 정의롭게 사는 방법을 배우고 가르칠 필요가 있다. 이런 사회에 ‘사랑’을 공급할 때, 평화는 이루어지며 그 속에서 기쁨은 꽃피게 될 것이다. 

‣ 신앙 증진 - 변치 않는 가치에 근거한 삶을 살기 원하는 사람들이 많이 생각하는 중요한 가치이다. 관계적 성향을 가진 인간의 속성을 표현해 주는 덕목이다. 

‣ 분별력 - 사회가 변하고 가치도 다변화하는 상황에서 어떤 것이 옳은 것이고 그렇지 않은 것인지 명확하게 분별하고 행동하기 원하는 사람들이 생각하는 가치이다. 실제로 분별력은 삶의 방향을 결정하는 핵심 능력이다. 

‣ 위에  언급한 것 외에 성령의 아홉 가지 열매에 해당하는 덕목들이나 성경에서 강조하는 많은 덕목이 이에 해당될 것이다. 

Ⅳ. MK 교육 회고와  전망

1. 바람직한 mk 교육을 어떻게 할 것인가에 대한 고민을 시작할 때이다. 

교육은 이미 상품이 되었다. 높은 학력이나 학벌은 경제적인 가치로 환산되고 사람들은 이 가치를 사기 위해서 자녀가 어려서부터 투자하기 시작한다. 좋은 학교와 학원을 찾아서 많은 물량을 쏟아 붓는다. 이 상품화된 학교를 찾는 중요한 요소는 기독교 교육보다도 영어교육이다. 많은 사람이 International School을 찾는 이유가 이것이다. 이것은 기독교인이건 아니건 아무 상관이 없다. 다른 가치, 다른 종교, 다른 문화나 태도를 가졌더라도 상관없다. 영어를 잘 가르쳐 주기만 하면 어디든 달려가는 것이 한국 사람들이다. 

선교사들이 자녀에게 좋은 교육을 받도록 하기 위해 우선적으로 둔 가치는 어떤 것이었는지 생각해 보아야 한다. 창조세계의 모든 피조물을 다스리고 정복하라고 부탁하신 하나님의 명령에 순종하기 위해 우리는 우리 자신을 회복시키고, 피조물을 다시 창조 목적으로 회복시키며, 섬김으로 다스리고 정복하게 하기 위해서 영어를 배우고, 각 과목의 공부를 충실히 하는지, 나중 삶을 윤택하게 하기 위해서 가르침을 그렇게 강조했는지를 살펴야 하고, 무엇이 옳은 가치이며 지식이고 어떻게 습득해 왔는지도 면밀히 살펴야 한다. 그동안은 mk가 가진 특별한 환경이나 정서 등을 고려했다면 이제는 좀 더 깊이 있는 기독교 교육을 추구해야 할 때가 아닌가 생각한다. 

2. mk 교육을 회고하고 전망한다.

해마다 열리는 mk를 위한 수련회에 가보면 해마다 다른 눈빛을 만나게 된다. 오래 전에는 한국말을 잘 못 알아듣는 아이들이 많았던 반면 지금은 좀 어려운 용어를 사용해도 대략 알아듣는다. 뿐만 아니라 해마다 아이들의 눈빛이 밝아지고 어깨도 올라가 있는 모습을 본다. 지리적으로 한국과 가까운 나라일수록 그렇다. 추측컨대 한국의 위상이 해마다 높아지고 있기 때문이 아닌가 싶다. 그리고 그 위상에는 한국의 경제력도 있지만 상당부분 한국 연예인들이 해외로 진출하며 만든, 소위 ‘한류’의 영향이라고 생각된다. 그리고 모두 다 아는 이야기여서 재삼 언급할 필요도 없는 이야기이지만 지난 4반세기 우리나라 mk 교육은 현장에서 일하는 부모 된 선교사의 교육열과, 몇몇 걱정하는 사람들과  헌신자들에 의해서 그리고 우리 아이들을 그렇게 키워낸 외국 선교부의 헌신으로 이루어져 왔다. 이에 대해서 참으로 하나님께 감사한다. 남의 둥지에서 새끼를 키우는 뻐꾸기처럼, 다른 나라 선교부에서 만들어 놓은 학교에서 열심히 교육시켜 오늘의 mk들을 만들어 놓았다. 

그나마 감사한 것은 우리 선교부가 깊은 고민을 거쳐서 자녀교육에 대한 교육정책을 가지게 되었다는 점이다. 이 정책으로 말미암아 당시 많은 선교사들이 국적 있는 교육에 대하여 의식이 생기게 되었으며 오늘에 이르러는 경제적인 여건을 포함한 국가 교육력 신장, 해외학생 전형이라는 대입 제도 등의 이유로 대학을 한국으로 선택하는 학생들이 많아졌고, 한국적 정체성 교육에 더 큰 관심을 갖게 되었다. 

상황이 이렇더라도 나는 교사로서 대단히 부끄럽고 미안하다. mk를 교육하기 위한 필수 요소인 부모 교육은 선교부나 기타 훈련기관을 통해서 감당할 수 있는 것이지만 mk들을 위한 학교교육은 의식 있는 교사 없다면 누가 한단 말인가? 특별히 한국적 정체성을 심어주는 것이 앞서 언급한 것처럼 그들의 인격과 신앙에까지 영향을 미치는 것이라면 이를 도울 ‘한국인 교사’야 말로 필수 불가결의 요소일 것이다. 여기에 한국인이 운영하는 학교까지 여기저기 있다면 대단히 좋으련만 아쉽게도 이런 이야기들은 탁상공론이 될 가능성이 많다. 

그렇다면, 현 상황에서 앞으로의 mk 교육을 어떻게 전망해 볼 것인가? 지금처럼 막연한 자본과 한류 열풍 그리고 우리 부모들의 교육열에 의존하는 수밖에 없을 것이다. 아이들을 한국적으로, 기독교적으로 교육할 교사가 없다면 더 이상의 전망은 불가능한 것이 아닌가 생각한다. 

한 걸음 더 나아가 학교를 세우는 일은 말도 꺼내서는 안 된다. 누가 그 어려운 일을 한단 말인가. 세워놓고서도 비틀거리는 것을, 세워 놓고서도 운영하기 어려운 학교가 있는 것을 보지 않는가?