선교의 출구전략에 관한 소고 김종헌, Frontier Mission 서론 오늘날 선교계는 건강한 출구전략보다 효과적 진입전략만 편향되게 강조하는 불균형에 빠져있다. 어떻게 사역을 잘 마무리할 것인지는 관심이 없고 선교지 진입방도에만 집중하는 경향이 있다. 지구촌 선교현장의 급변하는 상황으로 과거 어느 때보다 접근이 어려워진 현실을 고려할 때 어느 정도 이해할만한 현상이다. 그러나 출구전략에 대한 우리의 일반적 태도는, 때가 되면 어떻게 되겠지 하는 막연한 생각에 머무는 편이다. 이 글에서 살펴보겠지만, 그런 생각은 헛된 기대에 지나지 않는다. “끝을 염두에 두고 시작하라”는 말이 있듯이, 선교의 목표를 거론하지 않고 출구전략을 논할 수 없을 것이다. 선교의 참된 목표는 무엇인가? 역사적으로 토착교회의 설립이나 교회개척운동, 예수운동 등이 거론되곤 했다. 벤과 앤더슨으로부터 시작하여 21세기에 이르는 역사적 추이를 살펴보면 “교회”를 세우는 일이 크게 강조되고 있음을 알 수 있다. 다시 말해서, 성장하는 토착교회의 개발이 선교의 목표로 가장 많이 제시되었다. 과연 그것이 선교의 바른 목표인지 뒤에서 검토해볼 것이다. 또한 출구전략을 논하려면 우리가 하고자 하는 일의 정의(what)뿐 아니라 그 방법론(how)을 깊이 생각해봐야 할 것이다. 또한, 한민족 선교의 짧은 역사를 통해 우리가 저지른 오류를 겸손하고 진지하게 인정할 때 출구전략에 관해 훨씬 더 많은 교훈을 배울 수 있으리라는 점을 부언하고 싶다. 그간의 시행착오를 문서화하고 폭넓게 나누는 작업이 꼭 필요하다. 우리의 부족함이나 실패를 인정하지 않으면 차세대가 유사한 잘못을 거듭 반복하게 될 것이다. 따라서 선교공동체가 경각심을 가지고 진솔한 반추를 게을리 하지 말아야 할 것이다. 역사적 개관 헨리 벤과 루퍼스 앤더슨으로부터 시작하는 게 좋겠다. 두 사람은 1796년생 동갑내기로 ‘위대한 세기’로 알려진 19세기 개신교선교 전략의 양대산맥이었다. 벤은 영국의 교회선교협의회(CMS)를 섬겼고, 앤더슨은 미국해외선교회(ABCFM)를 섬겼는데, 둘 다 동시대(19세기 중후반)를 풍미한 최고지도자요 행정가이자 사상가였다. 두 사람의 선교신학은 차이보다 유사점이 더 많았는데, 식민주의가 절정이던 당시의 상황을 고려할 때 그들의 생각이 당대와 후대의 선교학보다 훨씬 앞서고 세련되었다는 사실이 놀랍기만 하다. 더구나 그들은 해외선교사로 사역한 경력조차 없었다. 교회선교협의회 총무로 일하던 기간(1841-1872년)에 벤은 선교현장을 단 한번도 방문하지 않았다. 그는 “선교의 안락사”라는 용어를 만들었는데, 한 마디로 선교사는 현장의 한시적 존재이지 영구적 존재가 아니라는 의미이다. 벤에 따르면, 안락사는 “현지목회자 아래 잘 훈련된 회중이 있어서 목회사역을 그들의 손에 넘겨줄 수 있고, 현지목회자를 감독하는 일도 점차 줄어들어 더 이상 필요해지지 않아서 제반사역이 선교로부터 확립된 토착신앙공동체에게 넘어갈 때 일어나는 현상”(Warren 1971, 28)이다. 벤과 앤더슨 모두 토착교회의 자립, 자치, 자전이라는 삼자원리의 강력한 지지자였다. 비버에 따르면, “앤더슨의 기본주장은 ‘선교란 성경적이고 자전하는 기독교의 확산을 위해 존재하며, 그것이 선교의 유일한 목표다. 그 결과 토착교회가 자립하고 (대부분의 경우) 자전하는 데까지 나아가야 한다’는 것이다”(Beaver 1979, 95). 앤더슨은 “참으로 성숙한 지역교회는 복음을 전하고 선교하는 교회, 성장하는 교회, 타자에게 다가가는 교회”(Beaver 1979, 95)라 믿었다. 그는 성숙한 교회의 참된 표지는 자전하는 능력을 갖춘 교회라고 주장했는데, 그것이야말로 우리(외지인)의 목표가 되어야 할 것이다. 당시 앤더슨이 보지 못했던 것은 선교구조의 필요였다. 앤드류 월즈는 그의 책(The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith)에서 이것을 “선교협의회와 교회의 다행스러운 전복(顚覆)“이라 표현했는데, 뒤에서 이 주제를 좀 더 다룰 생각이다. 다른 주제로 이동해보자. 맥스 워렌은 “벤은 영적 제국주의는 철저히 배제했지만 당대의 가부장적 정신을 공유하고 있었다”(Warren 1971, 26)고 평가한다. 비버는 앤더슨에 대해 유사한 비판을 한다: “그는 새로운 그리스도인들이 유럽과 미국 그리스도인들의 행동양식이나 표준을 따라서는 안 된다고 경고하면서도 서구문명의 우월성을 의심하지 않았고 선교지 교회들의 철저한 문화적응의 필요를 보지 못했다”(Beaver 1979, 96). 벤과 앤더슨이 당대보다 훨씬 앞선 생각을 가진 점은 높이 사야 하지만, 그들 역시 서양문화의 우월성과 가부장적 자세로 선교지 교회들을 대하던 당시의 흐름에서 완전히 벗어나지는 못했다. 그들의 선교신학은 식민시대의 강력한 가부장적 정신에 묻히고 마는데, 1912년 롤랜드 알렌이 “바울의 선교방법론”이란 책을 발간하면서 다시 거론된다. 그러나 알렌의 주장은 다소 근시안적이고 청중의 주의를 크게 끌지 못했는데, 이는 그가 바울과 그의 방법론을 당시의 독특한 상황과 배경 및 사역의 성격에 비춰 균형 있게 제시하지 않고 지나치게 일반화시켜 강조했기 때문이다. 그럼에도 불구하고 알렌의 결론은 매우 설득력이 강하고 오늘날에도 유효한 주장인데, 특히 끝부분에 나오는 “원칙과 성령”이라는 장에 잘 담겨있다: 우리는 스스로를 필수불가결한 존재로 생각하고 행동해왔다. 회심자들로 하여금 매사에 우리에게 기대고 우리의 안내를 받도록 만들었다. 우리는 그들에게 그저 순종하도록 강요했고 그리스도의 자리에 우리를 대치하도록 가르쳤다. 우리에게 영감을 주시고 인도하시는 분이 그리스도의 성령이시라고 믿지만, 동일한 성령께서 그들을 인도하고 영감을 주시리라고는 믿지 못한다. 성령께서 참된 도덕의 개념과 교리, 의전을 우리에게 가르쳐주셨고 지금도 가르쳐주신다고 믿지만, 동일한 성령께서 그들을 가르치실 것은 믿지 못한다. (Allen 2011, 191) 종속은 자유를 위한 적절한 훈련이 아니다. 힘은 단련을 통해 길러진다. 사람들의 일을 대신해주는 것은 스스로를 위해 일하도록 훈련하지 못한다. 날이 갈수록 우리는 교사의 첫 번째 의무가 학생들을 위해 모든 문제를 풀어주거나 정답을 제공하는 게 아니라, 어려운 문제를 그들 앞에 던져주고 그것을 어떻게 접근해서 극복하는지 보여줌으로써 그들의 사기를 북돋아 자기 안에 내재한 힘을 인식하도록 돕는 일임을 깨닫는다. (Allen 2011, 193) 그(바울사도)는 마지 못해서가 아니라 기꺼이 은퇴를 감행했다. 그는 모든 지위를 그리스도께 드렸다. 회심자들이 그의 도움 없이 발전하는 모습을 항상 기뻐했다. 그는 그들의 자유를 환영했다… 그는 대가 없이 주었고, 그들이 그리스도안에서 소유한 힘을 활용하는 법을 깨닫도록 자리를 비켜주었다. 이것을 실천하려면 위대한 믿음이 필요했는데, 이 믿음은 곧 바울을 승리하게 만든 영적 능력이었다. 그는 성령을 믿었는데, 단순히 막연한 힘으로서가 아니라 회심자들 안에 내주하시는 인격체로 믿었다. 따라서 그는 회심자들을 신뢰했다. 그들의 타고난 선이나 지적 역량을 신뢰한 게 아니라—그랬다면 그의 믿음이 흔들렸을 것이다—그들 안에 내주하시는 성령을 믿었다. 그는 그리스도께서 그가 의탁한 일을 능히, 그리고 기꺼이 이루실 줄 믿었다. 그는 그리스도께서 그분의 교회를 완성하실 것과 회심자들을 세우시고 힘주시며 견고히 하실 것을 믿었다. 그는 믿었고, 믿는 자답게 행했다. (Allen 2011, 198) 알렌의 말은 오늘날 우리상황에도 적용된다. 그는 현지교회의 자립은 곧 그들에게 처음 복음을 전해준 자들로부터 자유로워지는 것이라 믿었다. 그의 다른 주안점은, 성령께서 새로운 회심자들 가운데 역사하심을 우리가 믿을 수 있는지 여부이다. 알렌에게 이것은 은퇴나 출구전략을 위한 결정적 분기점으로 인식되었던 것 같다. 우리는 그들 안에 계시는 성령을 믿을 수 있는가? 우리는 그리스도께서 그들 안에 역사하시도록 자리를 내드릴 수 있는가? 바울에 관한 알렌의 말을 기억하자: “그(바울)는 그리스도께서 그분의 교회를 완성하실 것과 회심자들을 세우시고 힘주시며 견고히 하실 것을 믿었다.” 뒤에서 이 개념을 다시 살필 것이다. 이어지는 지구촌역사는 두 차례의 세계대전과 식민지 나라들의 독립운동으로 더욱 복잡해진다. 20세기 전반부는 선교가 위축되는 양상으로 치닫는다. 심지어 위대한 학생자원자운동(SVM)도 시들면서 1960년대 격동의 혁명시대까지 선교운동은 좀처럼 재기하지 못했다. 그러나 이 시기에 일어난 “제3세계” 교회의 급성장을 주목하지 않을 수 없다. 이 사실이 우리의 선교참여와 “출구전략”에 대해 무엇을 말하는가? 한편, 1970년대 초반에 일단의 제3세계 교회지도자들이 서구선교의 중단(moratorium)을 요청하는 중대선언을 하게 된다. 이 선언의 심각성에 대해 당시 미국선교신학회(ASM) 회장이던 제럴드 앤더슨은 다음과 같이 말했다: 이 제안이 아무리 충격적이어도 유럽과 북미주의 그리스도인들은 이 이슈를 반드시 직면해야 할 것이다. 한 가지 이유는, 교회연합운동과 연관된 대부분의 개신교 선교회나 단체들이 다뤄야 할 핵심현안이기 때문이고, 또 다른 이유는 가투(Gatu)가 발언한 내용을 아시아와 아프리카, 라틴아메리카의 수많은 교회 지도자들이 (유럽과 미국에서도) 공감할 것이기 때문이다. (Anderson 1974, 43) 학생자원자운동(SVM)이 절정을 이루던 때에도 선교학적 이해는 19세기에 비해 훨씬 취약했는데, 이는 고등교육을 받은 SVM 출신 선교사들이 제대로 교육받지 못한, 그래서 무능한 것으로 간주된 현지 지도자들 위에 군림하며 지도력을 발휘했기 때문이다. 그들은 교육수준이 낮은 현지 지도자들이 현지교회를 이끌만한 자질을 갖추지 못했다고 여겼다. 1990년대 중반에 “교회개척운동”(CPM)이 세계 곳곳에서 일어나는 하나님의 비범한 역사를 표현하는 용어로 사용되기 시작했다. 데이빗 개리슨은 2004년에 쓴 그의 책(Church Planting Movements)에서 “교회개척운동에서 선교사에게 요구되는 역할은 새로운 게 아니라 오히려 과거의 역할로 돌아가는 것”이라며, 롤랜드 알렌의 책을 추천하면서 “선교사들이 바울의 모델 따르기를 멈추고 식민시대의 모델로 옮겼다”(Garrison 2004, 268)고 지적한다. 선교사들이 식민시대 모델로 가버렸는가? 개리슨은 우리가 가부장주의의 함정과 현지 성도들에 대한 우월감에서 빠져 나오지 못했다고 말한다. 이러한 태도는 효과적인 출구전략의 방법론보다는 그리스도의 제자에게 요구되는 기본적 영성과 관련된다. 개리슨은 계속해서 “바울의 선교사 역할은 현지 지도자를 세우고 자신은 아직 복음의 씨앗이 뿌려지지 않은 곳으로 이동하는 것”(Garrison 2004, 268)이라고 말한다. 교회개척운동에 동의하는 사람에게 선교의 목표는 건강하게 성장하는 토착교회의 설립이다. 반추와 적용 4자 원리로 돌아가자. 4자 원리는 아마도 선교역사상 가장 널리 회자되면서도 가장 실천되지 않는 원리일 것이다. 1985년 히버트는 기존의 3자 원리에 자신학화 원리를 추가하면서, 그것은 서구의 제국주의적 신학이 담아내기 가장 힘든 원리라고 말했다. 이와 관련해 데이빗 보쉬는 두 가지 바른 말을 했는데, 그는 먼저 히버트의 주장에 동의하면서 “자신학화는 19세기 선교이론가들이 생각하지도 못한 원리”(Bosch 1995, 451)라고 말했고, 이어서 “실제로는 수많은 자신학화 시도가 있었지만 은밀히 진행되어 감지되지 못했고, 대부분 ‘선교교회’ 바깥에서 일어났기 때문에 선교사들의 시야에 들어오지 못했을 뿐 아니라 어차피 혼합주의 현상으로 치부되어 무시될 수밖에 없었다”(Bosch 1995, 452)고 지적했다. 자립원리는 근래 들어 실천적으로 더욱 복잡한 원리가 되었는데, 이는 글로벌 경제시대의 도래 때문이다. 지역경제가 지역에 머물면서 지구촌 현실에 휘둘리지 않고 독자적으로 발전하던 시대는 이미 지나갔다. 자립원리가 구현되려면 생존하고 지속하는 경제체제의 개발이 선행되어야 한다. 이것은 선교사역의 정의를 새롭게 해야 할 도전을 우리에게 던진다. 오늘날 효과적인 선교는 영적인 사역과 경제개발을 분리할 수 없는 상황이 되었다. 그간 전자는 진정한 선교사역으로 인식되었지만, 후자는 실제사역과 무관하거나 거리가 먼 사역으로 치부되었다. 이 인식에 변화가 필요하다. 선교지에 어떤 유형의 사역자가 필요하고, 어떻게 선교사를 훈련하며, 우리의 사역을 근본적으로 어떻게 봐야 할 것인지 결정하고 적용하는 일이 이 문제와 결부되어있기 때문이다. 자전원리는 선교구조의 설립으로 구현되어야 한다. 이것은 2세기 이상 진행된 현대 개신교 선교운동이 간과한 영역이다. 선교는 서구교회가 감당할 것이고, 선교지에는 지역교회들을 세우면 된다는 전제가 깔려있었다. 이는 심각한 맹점인데, 지금까지 나타난 비서구 선교구조는 대부분 서구의 도움이나 격려 없이 태어났다. 1970년대 들어 드물게나마 변화가 일기 시작했다는 게 필자의 관찰이다. 교회개척과 선교운동 사이에 틈이 벌어져서는 안 된다. 선교지에 신앙공동체가 생기자마자 세계선교의 책임을 심각하게 인식하고 자문화를 뛰어넘는 사역을 감당할 상황화된 선교구조를 구축하도록 격려해야 한다. 4자 원칙 전반에 지도력 양성의 개념이 담겨있는 게 사실이지만, 자치가 지도력 이슈와 가장 직결된 원리이다. 현지 지도자들의 교육과 훈련은 해묵은 화두이다. 필자의 관찰에 따르면, 혼합주의 및 통제력 상실에 대한 염려 때문에 우리는 지도자 양성에 관한 “바른 내용”의 전달을 지나치게 강조하거나 고집스럽게 강요해왔다. 그러나 많은 경우 “바른 내용”은 현지상황에 맞지 않았다. 우리가 내세운 내용이 옳았을지라도, 그 전달방식 때문에 현지인에게 진리로 받아들여지지 않았다. 또한 그것은 현지인들이 자기네 상황에서 씨름하는 이슈가 아니었기 때문에 그들의 진리로 소유할 수 없었다. 자신학화는 실천하기 가장 어려운 원리이다. 필자는 앤드류 월즈가 “신학은 신성모독의 위험부담을 안고 진행되는 예배행위”라고 말하는 것을 들은 적이 있다. 우리는 우리의 신학이 하나님의 진리와 맞지 않을 가능성을 인정해야 한다. 그런 점에서, 자신학화 원리를 받아들일 때 우리는 랄프 윈터가 말한 ‘복음의 비서구화’ 개념을 먼저 생각해야 한다. 우리가 이미 가지고 있는 신학이 하나님의 진리라고 전제하면 결코 자신학화를 구현하지 못할 것이다. 월즈는 말한다: “비서구 교회가 서구의 지성과 신학적 지도력을 가지고 있는 것은 모순이다… 교회의 지성적, 신학적 지도력은 점진적으로 아프리카와 아시아와 라틴아메리카에서 나와야 한다”(Walls 2011, 238). 맥스 워렌은 150년 전 헨리 벤의 전기를 쓰면서 벤의 확신에 대해 이렇게 언급했다: “그의 관점에서, 서구형식에 매인 토착교회는 비극이다”(Warren 1971, 26). 월즈는 계속해서 말한다: “안전한 신학이란 없다. 우리에게는 문화적 과업이 있다. 그리스도께서 아프리카와 아시아와 라틴아메리카의 사상적 전통을 돌파하셔야 한다. 그리스도께서 서구 세속사회로 침투하셔야 한다. 우리는 열방을 제자 삼도록 부름 받았다.”(Walls 2011, 240). 열방을 제자 삼는 부르심에 대해서 뒤에 다시 다루고자 한다. 교회개척(church planting)인가 복음전파(gospel planting)인가? 그간의 출구전략은 건강하고 성장하는 토착교회의 설립과 긴밀한 상관관계에 있었음이 자명하다. 그 일이 일어나면 선교사의 역할이 끝나고 목표가 완수되어 현지에서 떠날 수 있게 된다는 공식이다. 그 단계에서 실제로 떠날지 여부는 계속 논란거리가 될 것이다. 예수께서 ‘교회’를 단 세 번만 언급하셨음을 감안할 때, 이런 전제가 필자에게는 다소 이상하게 여겨진다. 특히 이 주제와 연관성 있게 ‘교회’가 언급된 유일한 경우는 예수께서 “내가 내 교회를 세우리라”(마 16:18)고 하신 말씀이다. 주님은 우리에게 교회를 세우라고 하시지 않았고, 자신이 그분의 교회를 세우리라 말씀하셨다. 사도행전에 기록된 바울의 사역을 살펴볼 때, 필자는 그가 교회개척을 했다는 확신이 서지 않는다. 우리의 선입견이 바울의 상황과 방법론을 그런 식으로 풀어낸 게 아닌가 싶다. 바울은 대부분 회당을 방문하여 그리스도만을 전하고, 기적을 행하고, 제자들과 믿는 자들을 굳게 하고 양육하며 가르치는 일을 주로 했다. 여러 곳에서 그는 장로들을 세웠고, 복음전파를 위해 일꾼들을 모집하여 선교단을 조직했다. 그는 “내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였다”(고전 2:2)고 말했다. 바울의 초점은 그리스도—곧 그가 누구시고 십자가에서 무엇을 행하셨는지—를 선포하는 데 있었던 것 같다. 그는 물론 기존 사회네트워크의 틀 안에 조성된 믿는 자들의 지역모임인 “교회들”을 인정했다. 따라서 바울의 사역이 교회개척을 중심으로 진행되었다고 주장하기보다, 왕국제자도로 이어지는 복음전파(gospel planting ) 중심이었다고 봐야 할 것이다. 복음전파에서 왕국제자도(Kingdom Discipleship)로 이제 마태복음의 지상명령, 곧 열방에게 가서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주고 예수께서 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 함으로써 제자 삼으라는 명령에 주목해보자. 마태복음에 “왕국(kingdom)”이란 단어가 성경의 어느 책보다 많이 (54회) 나온다는 사실이 “왕국제자도”를 시사한다. 라이트(N.T. Wright)는 말한다: “예수의 제자들은 가서 장차 예수의 본보기와 가르침으로 빚어질 제자들과 학생들과 추종자들을 양성함으로써 그분의 왕국을 구현할 사명을 받았다.” 우리는 이 땅에 그분의 왕국을 구현할 제자들을 양성해야 하는데, 주께서 기도하는 법을 가르치신 주기도문에 그 개념이 가장 잘 담겨있다(마 6:9-13). 교회개척에 초점을 맞추지 말아야 할 또 다른 이유는 선교지에 교회를 세울 때 교회가 어떠해야 하는지에 대한 우리의 문화적 편견을 주입하려는 경향 때문이다. 예수를 따르는 방식에 관한 문화적 성향은 대부분 교회를 운영하는 방식과 맞물려 있다. 지역교회는 해당문화의 상황적 산물이고, 또 그렇게 되어야 마땅하다. 문제는 특정문화에서의 교회경험이 선교지 교회에게 특정형태를 강요하는 경향이 있다는 것이다. 우리의 초점을 교회개척으로부터 복음전파로 옮기면 특정문화를 강요하는 교회의 관점을 벗어나 초문화적 왕국패러다임으로 이동하게 된다. 복음은 왕국의 실재로부터 분리될 수 없다. 하나님나라가 빠진 복음은 복음이 아니다. 교회의 존재는 하나님나라에 기초한다. 따라서 왕국의 실재를 품어낸 이들로 하여금 교회와 선교구조를 자연스럽게 표현하고 조직하게 하는 것이야말로 우리의 우선적 과업이다. 우리의 역할은 촉진하고 격려하며 듣고 배우고 문제를 제기하는 것이다. 우리가 굳이 대답해야 할 경우에는, 그 대답을 우리문화의 상황에 국한시키되 타자의 대답인양 전제하지 말아야 한다. 이런 일은 세심한 감성과 큰 겸손이 요구되는데, 그렇게 될 때 토착지도력이 길러질 것이다. 이것이야말로 ‘제한의 기적’ 또는 ‘신적 조바심’이 작동되는 모습이다. 실제적 차원에서 우리는 귀납적 성경연구를 격려해야 한다. 귀납적 연구는 동등한 동역의 장을 만들어 우리의 역할을 관찰자나 촉진자로 제한해준다. 이렇게 하는 이유는 종교(기독교)가 아닌 성경이 최종적 권위이자 표준이기 때문이다. 기타 해야 할 일 우리는 아직 왕국이 구현되지 않은 곳에 그리스도께서 성육하신 것처럼 다가감으로 제자 삼는 일을 감당해야 한다. 우리는 현지에 스며들어가 현지인들로부터 겸허하게 배워야 한다. 가능한 최선을 다해 그들처럼 되려고 노력해야 한다. 우리는 그들에게 세례를 베풀어야 하는데, 달라스 윌러드의 말처럼 그들을 성부와 성자와 성령의 실재로 감싸야 한다. 라이트(N.T. Wright)는 이렇게 표현한다: “그들을 성부, 성자, 성령이신 참되신 하나님의 이름과 삶과 성품 속에 빠지게 하라.” 우리는 또한 그들을 순종하도록 가르쳐야 한다. 가르침의 목표는 교리적 정확성이 아닌 순종이다. 하나님나라의 법도와 역설적 왕국원리, 특히 사랑의 대계명을 예수께서 “내가 분부한 모든 것”으로 요약하셨는데, 그 모든 것을 순종해야 한다. 우리 스스로 왕국을 구현하고 순종하지 않은 채 다른 이들을 순종하도록 가르칠 수 있을까? 무엇을 가르칠 것인지도 중요하지만, 어떻게 가르칠 것인지도 매우 중요하다. 필자는 말콤 노울즈에 의해 널리 알려진 “자율학습”을 실천해야 한다고 믿는다. 자율학습의 반대는 교사중심 (또는 선교사중심) 학습이다. 노울즈는 말한다: “교사중심의 학습은 학생이 본질적으로 의존적 존재이며 교사는 학생이 무엇을 어떻게 배워야 하는지 결정해야 한다는 전제가 깔려있다. 자율학습은 인간의 능력이 계속 자라며 스스로 이끄는 일이 성숙의 본질적 요소로서 이러한 역량이 최대한 신속하게 길러지도록 여건을 조성해줘야 한다는 전제를 갖는다”(Knowles 1975, 20). 예컨대, 훈련시키는 자의 목표를 추구하는 훈련(T4T)은 관계네트워크를 가로질러 신속하게 재생산하는 교회들과 제자집단들을 세운다는 점에서 가치가 있지만, 여전히 교사중심의 학습이므로 아직 갈 길이 먼 틀이다. 가르침과 학습이 어떻게 일어나는지가 바른 내용의 전달을 확보하는 일보다 중요하고 어려운 과제다. 1981년 해롤드 풀러가 선교와 토착교회의 관계를 네 가지 발전단계로 표현한 모델(개척자, 부모, 동역자, 참여자)을 살펴보자. 필자의 생각은 선교사의 역할이 부모단계를 생략하고 개척자 단계에서 바로 동역자 단계로 이동해야 한다고 본다. 이를 위한 한 가지 중요한 열쇠는 위에 언급한 노울즈의 교수법이다. 또 다른 중요한 열쇠는 순종의 부르심과 연관되는데, 이는 가르치는 자와 배우는 자가 함께 동행해야 할 여정이다. 아무도 다 이루지 못했으므로 우리는 마치 다 이룬 것처럼 행동해서는 안 된다. 우리 모두는 함께 배우고 일시적으로 체류하는 동료들이다. 결론 출구전략은 적시에 이뤄져야 한다. 외부 사역자들이 떠나야 할 바른 때를 어떤 상황이 결정하는가? 적시는 앞에서 거론한 선교의 목표와 긴밀하게 연관되어 있다. 출구전략을 위한 몇 가지 기준을 정리해본다. 1. 향후 지역신앙공동체(교회)와 선교구조의 형성을 염두에 둔 복음전파에 헌신하라. 우리는 종교가 아닌 복음을 전파하고 있는가? 이것은 복음이란 무엇인가, 또한 교회란 무엇인가에 대한 깊은 성찰과 이해를 우리에게 요구한다. 2. 왕국제자도 과정이 일어나고 있는가? 예수의 추종자들 또는 제자들이 양성되고 있는가? 그리스도의 제자가 무엇을 의미하는지 우리가 역할모범을 보여주고 있는가? 우리가 시행하는 “훈련”이 의존심을 키우지 않고 하나님나라에 순종하는 열매를 맺는가? 3. 진지한 귀납적 성경연구가 정기적으로 일어나고 있는가? 선교사가 현지 신자들에게 성경공부를 격려할 수 있지만, 그들 스스로 지속하는 자발성이 필요하다. 선교사는 성경교사의 자리에서 물러나 현지인들 스스로 질문과 해답을 찾게 하고 성령께서 그들을 친히 인도하시는 과정을 신뢰해야 한다. 물론 이 일은 현지인들의 모어로 성경전체 또는 일부가 번역되어 있어야 가능하다. 4. 지속 가능한 최소한의 경제체제가 구축되어 있는가? 두 가지 이유로 필자는 경제개발이 가장 큰 도전이라 생각한다. 첫째는 지역경제와 글로벌 경제간 상호작용의 복합성 및 불확실성 때문이고, 둘째는 경제개발이 영적 사역의 일부분이라는 사실에 대한 이해나 확신 부족 때문이다. 결국 이것은 우리 삶의 다른 모든 영역들과 더불어 왕국제자도의 일부분이 될 것이다. 참고도서 Allen, Roland 2011. Missionary Methods: St. Paul's or Ours. Mansfield Centre. Martino Publishing. 바울의 선교 방법론, 김남식 옮김, 도서출판 베다니 Anderson, Gerald H. 1974. “A Moratorium on Missionaries?” The Christian Century 91:2 (January 16). Beaver, R. Pierce 1979. The Legacy of Rufus Anderson. Occasional Bulleting of Missionary Research. 3(03):94-97. Bosch, David J. 1995. Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. Maryknoll: Orbis Books. 변화하고 있는 선교, 장훈태 옮김, 기독교문서선교회 Fuller, Harold F. 1980. Mission-Church Dynamics: How to Change Bicultural Tensions Into Dynamic Missionary Outreach. Pasadena: William Carey Library. Garrison, David 2004. Church Planting Movements: How God is Redeeming a Lost World. Midlothian: WIGTake Resources. Knowles, Malcolm 1975. Self-Directed Learning: A Guide for Learners and Teachers. Parsippany: Pearson Learning, Cambridge Adult Education. Walls, Andrew F. 1996. The Missionary Movement in Christian History: Studies in the Transmission of Faith. Maryknoll: Orbis Books. ________________. 2011. World Christianity, theological education and scholarship. Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 28:4 (October): 235-240 Warren, Max 1971. To Apply the Gospel. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company. Wright, N.T. 2011. Lent for Everyone, Matthew. London: SPCK Publishing | 
