현지인 관점에서 본 선교사 훈련 

황태연 (필리핀 장로교신학대학 교수, 목자의 집 원장)

I. 들어가는 말: 선교훈련에 대한 사전 이해

선교훈련은 “선교”라는 말이 무엇을 의미하는 것인지에 따라 달라질 수 있다. 선교가  파송국이 주체가 되고 그를 통해 파송된 선교사들의 활동을 의미하면 선교훈련이란 파송국의 주체적 활동을 위한 그들의 도구개발(선교사개발)이다. 그러나 선교활동이 피선교지 교회(성도공동체)의 주체적인 생명 확장이라면, 선교사의 역할은 선교지 교회의 보조역할이 될 것이고, 따라서 선교훈련은 선교지 교회가 초기부터 실질적인 역할을 담당하게 된다. 지금까지 세계선교는 식민지시대에 만들어진 서구선교의 모델을 이어받아 각 국가와 지역을 선교국과 피선교국으로 이분화했다. 그러나 이제는 더 이상 이렇게 양분할 수 없게 되었다. 이제는 선교사가 어느 지역을 가든지 거기 속한 성도공동체가 이미 기존하여 있음을 본다. 그들의 역할을 우리는 인정할 수 밖에 없고 또한 인정해야만 한다. 따라서 그들의 주체적인 역할을 선교사 파송국가나 선교사 자신이 인정한다면 선교사의 활동은 그들의 자기 민족을 위한 복음전파의 보조자 위치에 있음을 받아들여야 한다. 그럼에도 불구하고 선교파송국은 항상 선교의 주체였고, 현지성도의 공동체는 단지 수용자였다. 물론 현지교회는 자기 땅에서 활동하는 선교사의 훈련에 주체적 역할을 수행치 못했다.

선교파송국이 피선교지의 성도공동체를 하나님 나라를 이루는 한 주체로 인정하지 않으면, 아니 최소한 하나님 나라를 이루는 진정한 동역자로 여기지 아니하면 선교는 파송국의 종교활동의 한 확장 혹은 파송국 교회의 주입식 신학이식에 불과할 것이다. 따라서 선교사는 파송교회 확장의 말단 세포가 될 것이고 선교지의 성도공동체는 무기력한 응시자가 될 뿐이다. 선교사들은 선교지 교회와 인격적 대화를 통해 활동을 시작하기보다 본국교회가 만들어놓은 선교방법론의 열심 있는 신봉자가 될 뿐이다.  

이러한 면을 알면서도 파송교회와 선교사들이 이를 쉽게 받아들이지 않는 이유가 있다. 선교사들은 자신보다 못한 이들에게 지도, 감독, 그리고 평가를 받지 않으려 한다. 근본적인 이유는 그들이 섬기는 현지교회가 자신들보다 영적으로 성숙치 못하다는 것이다. 물론 선교사의 평가가 옳을 수 있고, 적어도 어느 부분에서는 그것이 사실일 것이다. 그럼에도 선교사는 한 가지를 잊고 있다. 현지교회가 선교사의 연약함을 알면서도 그들의 영적 동기와 헌신을 인정하는 것만큼 선교사도 그들의 주님을 향한 헌신을 인정해야 한다는 것이다. 각기 문화가 다르기 때문에 서로의 평가에 있어 각기 편견을 가질 수 있다. 그러나  하나님 나라의 동반자로 함께 서기 위해서는 먼저 서로를 향한 신뢰가 필요하다. 그러기에 서로의 미성숙과 성숙을 인정하고 서로를 믿고 서로 보완하는 지체의식을 가질 때 선교국이나 피선교국 교회는 각기 다른 옷을 입고 한 주인을 섬기는 종이 될 것이다.

더 나아가 선교파송국은 선교지를 이해함에 있어 한계가 있음을 인정해야 한다. 그들은 선교지에서 사는 주체도 아니고 그들과 같은 공동체의 역사 인식, 경험, 운명에 속하지도 아니했다. 그러기에 선교지 교회나 성도는 그 역사를 만들어가는 주체가 되어야 한다. 성경의 이해는 그 적용과 별개의 것이 아니다. 복음의 이해는 하나님의 주권의 역사를 이해하는 것이지만, 그 주권의 역사가 진공에서 이루어지지 않고 구체적인 민족 속에서 이루어졌고 이루어지고 있다는 사실을 간과해서는 안될 것이다.  따라서 선교지에서 복음활동의 주체는 선교사가 아니가 현지교회 곧 현지 성도들의 공동체이다.

현시대는 국제화 시대, 메가문화(mega culture) 시대라고 한다. 어느 물결이 휩쓸면 국가의 장벽을 무너뜨리고 세계를 하나의 마을로 만든다고 한다. 이러한 강조는 현지인의 마음 깊숙이 흐르는 복음에 대한 수용성을 피상적으로 바라보기 쉽게 만든다. 그 물결은 언제나 일방적이었다. 그러나 세계는 한번도 일방적으로 이루어진 적이 없다. ‘가슴은 있어도 입이 없다.’는 말은 표현은 하지 못해도 아무 생각도 감각도 없는 무기체적인 가슴은 아니라는 말이다. 이제는 현지교회가 벙어리로 살기를 원치 않는다. 선교학자와 선교사들은 벌써 그들의 입이 되어주었고, 이제는 현지교회도 그들의 말을 시작했다. 

현대선교는 이전 식민지시대처럼 주종관계의 일방적 주입식이 아니다. 개발이론이 지상천국을 만든다는 이전의 신화도 깨어져버렸다. 또한 현시대는 선교사의 문화까지 복음의 핵이라고 주장하며 신학의 주인행세를 할 수 있는 시대도 아니다. 선교지에는 선교사보다 건실한 복음의 일꾼과 신학자가 얼마든지 있다. 그러기에 선교사와 파송국 교회들이 그들의 가슴의 언어에 귀를 기울이는 것은 결국 파송국의 자기도취로부터 스스로를 흔들어 깨우고 자기 지역의 역사와 문화의 틀을 벗어나 자신을 갱신할 수 있는 기회가 될 것이다. 그리고 스스로를 살필 수 있는 시발점이 될 것이다.

 이 논고는 이러한 관점에서 파송국 주도로 이루어진 선교사의 역할과 이들이 피선교지 교회에 남긴 그들의 이미지를 (1) 선교역사의 거시적인 관점에서 찾아보고, (2) 미시적으로는 한 선교지에서 경험된 것을 기술함으로써 거시적인 관점을 보다 깊이 이해하고자 한다. 또한 선교훈련 프로그램을 만드는데 몇 가지 제안을 하려 한다. 미시적인 연구를 위해서는 필리핀을 택했다. 필리핀은 식민지시대에는 카톨릭 선교의 한 중심지였고, 근대 자본주의 시대에는 미국 개신교선교의 주요 피선교지가 되었기 때문이다. 그들의 피선교지 역사는 카톨릭, 개신교 선교역사와 더불어 식민주의 선교의 특징과 자본주의 선교의 특징을 잘 보여줄 것이다. 식민시대에는 현지인이 선교사에 대하여 자발적으로 기술한 자료가 희소한 점을 밝힌다. 이를 위하여 필자는 역사 개괄적 기술을 택하였고, 개신교선교의 장에서는 현지인의 반응에 대한 자료가 국가적으로나 지역적으로 가능하였기에 인류학적인 방법을 택했다. 이러한 연구는 비단 필리핀에만 국한되는 것이 아니라 유사한 역사적 경험을 거친 피선교지에도 적용될 수 있으며 선교훈련의 장에 통찰력을 제공할 수 있을 것이다. 

II. 선교역사에 나타난 선교주체와 그 특징

A. 식민지시대의 선교주체

서구 식민지시대가 이루어지기 이전 선교역사에는 파송국이라는 단어가 없었다. 선교가 국가적인 차원에서 이루어진 것이 아니고 영적 공동체들이 선교의 주체였기 때문이다. 그들이 행한 선교훈련은 조직적인 것도, 피선교지의 형편을 살핀 것도 아니었다. 선교사들은 단지 자기가 속한 공동체의 영성의 특징과 그들의 관심사, 그리고 조직체의 특징을 그대로 반영한 것 뿐이다. 초기 동방교회 네스토리안 선교에 있어 신학적, 문화적 적응성과 선교사 중심적 선교형태는 동방교회의 신학적, 제도적 특징 속에서 이루어졌다. 모라비안의 학문적인 훈련과 생존을 위한 실제적인 직업훈련도 그 선교단체의 내재적인 성격에 기인한다. 예수회의 중앙집권적이며 문화수용적인 선교자세, 그리고 프렌시스칸들의 도성인신적이며 수난의 선교원리는 모두 그 선교부의 영성과  그들의 시대적 정신에 의해 형성된 것이지 선교지의 특성이나 요청을 살려 선교사 훈련을 별도로 시켰다는 흔적은 별로 보이지 않는다.

식민주의가 본격적으로 실시된 근대선교역사는 국가적 특징과 파송교회의 특징이 함께 어울려 나타난다. 특히 식민국으로서의 국가의식은 선교사들에게 더욱 두드러진다. 이러한 점은 신구교 선교 모두에게 나타난다. 카톨릭 선교는 식민지시대에는 대부분 식민국가의 권위와 교황권이 교묘하게 겹쳐 있었다. 따라서 선교사는 본국을 떠나올 때 이미 두터운 권위의 갑옷이 입혀졌다. 그에게 주어진 갑옷은 현지인의 비판을 무릎 꿇게 하는 권위가 있었다. 종교의식에 있어서도 파송국 교회 전통을 그대로 이식하는 것이었으며, 주로 암기에 기초한 주입식으로 이루어졌다. 따라서 선교사의 훈련과정이 현지인의 상황이나 필요에 따라 만들어질 필요가 없었을 것이다. 같은 시대의 개신교선교도 이러한 면에서 크게 다른 것은 아니었다. 이 시대에는 선교지 문화를 고려한 생존과 문화적응을 강조하지 아니했다. 서구의 가부장적인 태도, 서구문화의 보편성, 후견인 노릇, 그리고 선교대상의 객체화 현상은 서구 식민주의 시대의 특징이었고, 이러한 사고는 그 후에도 지속되어왔다.

이러한 역사적 배경 하에서 선교활동은 식민시대 이후에도 개발, 혹은 발전이라는 이름 하에 서구문명의 보편화와 문명/문화 우월주의 속에서 제3세계에서 활동한 서구선교에 계속되었다. 이러한 상황에서 그들은 가부장적인 사고 속에서 보호자적인 위치를 스스로 자처하며 후견인의 노릇을 했다. 그들이 만들어낸 이론은 선교대상을 하나의 객체로 하여 서구교회의 자기실현의 장을 만든 것이다. 그들의 선교실천의 여러 양태들을 그들 스스로 결정한 셈이다. 이러한 상황에서 그들의 선교훈련은 파송국과 피선교국과의 균형 잡힌 관계에서 이뤄지거나 피선교국 중심으로 만들어진 것이 아니었다. 피선교국과의 논쟁을 거쳐 만들어진 것도, 현지인의 상황을 고려하여 만들어진 것도 아니었다. 오히려 그들의 방법은 대결적인 국면이었고, 그것도 상대방을 손을 묶어놓고 싸우는 그런 것이었다. 선교사에게 요구되는 것은 그 시대 파송국의 사회-문화적 배경이라는 커다란 틀 속에서 결정되었다.

B. 현대사회의 선교주체와 그 특징

식민시대가 지난 현대사회는 다면적, 다핵적 국가사회가 되었다. 서구 식민시대를 거친 각 민족이 이제는 독자적인 국가를 가지고 국가재건에 온 힘을 기울인 국가중심-국제사회를 거쳤고, 이제는 국제사회 중심-국가중심 사회로 그 축을 이전하는 과정을 밟고 있는 듯 보인다. 이러한 국제사회 중심-국가중심 사회는 국제화라는 이름 하에 방법론의 물결이 전세계를 단번에 구원할 것 같이 보인다. 그러나 방법론의 거대한 방죽에 빠지기 전에 우리는 현지인들이 어떻게 자기 민족, 공동체, 친지, 가족을 이해하고 사랑하는지를 살피지 않으면 안될 것이다. 세상은 아직도 개인이 밀집된 지역사회 속에 살고 있고, 그들의 전통은 아직도 그들의 삶의 기반이기 때문이다. 자본주의는 국가적인 방어벽과 공격무기를 가지고 움직이고 있다. 그들이 추구하는 것은 이윤추구의 극대화다. 보다 강한 자들은 세계를 통합함으로 울타리를 없애고 세계문화 혹은 세계경제구조라는 언어로 연약한 개인과 개인의 모임인 집단, 지역사회의 자생적 자양분을 빨아먹고 있다.

이러한 세계에서 일반 종교현상도 세계문화 혹은 경제적 물결에 따라 요동하고 있다. 이러한 흐름은 기존 선교방법을 크게 바꾸어 놓았다. 이들은 소위 “시대 혹은 자신의 취향에 맞는 영성”이라는 이름으로 종교의 신천지인지 신기루 현상인지 알 수 없는 새로운 종교의 옷을 입는다. 또한 기존 선교방법도 크게 변하고 있다. 곧, 이전의 한 국가를 대상으로 하던 선교에서 이동식 선교를 강조하는 것이다. 우리는 아직 이러한 방법론의 효율성을 평가하는 것은 아니다. 다만 우리는 현대선교의 중심점이 현지교회 중심에서 선교사 혹은 선교기관의 방법론으로 그 축을 이동하고 있다는 점을 강조할 뿐이다. 배치와 재배치의 이론도 선교학자들이 거시적인 관점에서 만들어낸 여러 방법론들 중 하나이다. 비거주 선교사, 인근 국가를 돌아다니며 전략을 구사하는 두루선교 등의 개념도 마찬가지다. 이러한 선교 방법론의 틀은 여전히 파송국에서 나왔고, 현지에서도 선교사가 선교방법론을 이끌어감으로 그 주인 역할을 하고 있다는 점이다. 세계선교의 물결이 파송국들이 만들어낸 방법론의 물결인 이상 피선교국은 결코 주체적 존재로 서지 못한다. 선교사가 그들의 독자적인 필요, 그들의 정서를 읽지 못한다면 방법론 위주의 선교물결을 타고 흐르는 자신의 모습을 올바로 살필 수 없다.

우리는 그들의 주인 됨을 아직도 잊고 있다. 선교학에서 말하는 지도자론이 누구의 귀를 위하여 만들어졌는가? 더 나아가 선교사의 행정력과 지도력의 개발에 중심점을 둔 파송국의 선교훈련, 재훈련의 장이 누구의 입에 의하여 만들어졌는가? 선교사가 만든 방법으로 뿌려진 복음의 수용성과 그 이식된 깊이와 그 장래의 생명에 대하여 얼마나 생각하였는가?  어린 피선교지 교회가 그 자신의 생명을 위하여 무엇을 생각하고 있으며 무슨 도움을 청하는지 고려치 않으면 파송국의 전략은 항상 외부인의 생각일 뿐이다.

II. 필리핀인이 바라본 선교사의 이미지

A.    필리핀 종교사 속에서 기독교 선교사의 이미지

기독교가 들어오기 전의 필리핀 사회는 모슬렘 공동사회였다. 사회적 특징은 혈연관계를 중심으로 하는 씨족사회가 모여서 이루어진 일종의 종교공동체 사회였다. 모슬렘을 삶의 기초로 하는 사회에서 모슬렘 선교사는 그 사회의 지도자요 문화의 중심이요 행정의 기반이었던 것이다. 이러한 사회가 이루어지게 된 연유로 모슬렘의 확장에서 상인선교사, 학자선교사, 그리고 전문선교사의 세 부류를 들지만, 그 중에 가장 중심이 되는 상인선교사는 동남아시아 사회가 자연종교 상태와 힌두교 사회로 있을 때 현지문화와 사회적 상황에 가장 가까이 접근한 선례를 남겼다. 사실 동남아시아의 전통적인 힌두교 사회가 무너지고 모슬렘 사회로 넘어가게 된 것은 신은 왕이라는 신정국가의 수장인 힌두교 왕권이 무너지면서이다. 따라서 모슬렘 선교사는 그가 상인이든 정치인이든 학자이든 자신이 신이라는 신적권위를 가진 존재로 임하지 않았다는 사실이다. 이러한 상황은 선교사의 자아 이미지를 어떻게 가져야 하는가를 보여주는 근거가 된다.

모슬렘 사회에서 선교사는 힌두교 사회와는 달리 종교인으로 분리되어 사회에서 이탈되거나 사회 위에 있는 직분이 아니었다. 그는 사회 속에서 사회문화와 함께 살아가는 평민이거나 그 사회를 이끌어가는 리더였다. 그러기에 그를 사회인이라 부르는 것이 종교인이라 부르는 것보다 타당한지 모른다. 선교사의 중요한 자질은 사회와 친숙하게 어울리는 것이다. 동시대 사회인들보다 더 나은 인격이나 지식이나 종교적 행위보다 더 중요한 것은 한 사회인이라는 동질적인 모습을 보여주는 것이었다. 그는 가족을 가진 평범한 사람으로 상업에 종사하고 남들과 함께 긴 여행을 하거나 같은 삶의 위험 속에서 살아가는 생활인이었다. 그러기에 그는 종교인으로 살아가는 종교개념의 전파자가 아니라 생활인으로서 자신의 종교에 충실하고 그 종교를 자기 자식들에게 일차적으로 전달하는 가정의 머리였다. 그는 한 사회 구성원이었던 것이다. 이러한 이미지는 사회구조 변화의 흐름과 함께 자연히 그의 종교를 사회의 새 종교로 등장케 했다. 새로운 시대정신의 변화가 그 사회 속에 이미 존재하는 종교를 요청케 한 것이다. 이러한 면은 다음 서구식민주의와 함께 들어온 카톨릭 선교사와 사뭇 다른 모습을 보여준다.

스페인 군인과 행정가의 배에 동승하여 온 스페인의 신부들은 필리핀에 도착할 때부터 신적권위를 가지고 왔다. 그에 의하면 필리핀 현지인의 모든 땅은 신의 땅으로 복음 전파를 위해서는 교황이 모든 재산권을 행사할 수 있다는 신학과 함께 들어왔다. 그러기에 그 신학은 군인의 대포의 지원을 받아 현지인의 땅에 대한 권한을 행사하게 되었다. 그의 개종방법은 인격적인 도덕성에 기초한 것도 아니고, 신학의 설득력에 기초한 것도 아니며, 그렇다고 특별한 신적 능력에 기초한 것도 아니다. 첫번째 개종은 정치와 종교가 서로를 필요로 하여 이루어진 정략결혼과 같은 것이었다.[1] 이런 상황에서 이루어진 집단개종은 현지인의 노동력도 동원할 수 있는 행정적 능력까지 얻게 되었다.

이들이 주민을 위하여 이러한 권한을 남용했는지 선용했는지는 여기서 다룰 사안이 아니다. 주안점은 선교사의 이미지 문제이다. 현지인이 선교사를 바라볼 때, 선교사는 그들의 하나가 아닌 다른 자였다. 선교사는 그들이 선출한 지도자도 아니고 밖에서 들어온 통치자 중의 하나였다. 그들은 가정도 가지지 않은 신의 대변인이요 미사와 고해성사를 주관하는 신적 위임자였다. 이러한 이미지는 카톨릭 선교사를 하늘에서 내려온 사도, 성인, 아니면 이러한 옷을 입은 악마의 표상으로 그린다.

선교사의 이미지는 악의 세력으로부터 현지인을 구해주는 구원자로 나타난다. 그의 신적 권위는 어두운 악령들의 해악에서 구해주는 수호신의 역할을 감당했다. 그들은 태풍과 기근과 여러 자연재해에서 구해주는 신적 사도가 되었던 것이다. 이러한 이미지는 근대국가주의가 싹트기 전까지는 설득력이 있었다. 그러나 근대 국가주의 정신이 현지 지식인들 사이에 확산된 후, 특히 계몽주의 정신이 유럽과 그 식민지의 지식층에게까지 확산된 후 카톨릭 선교사는 국가의 독립을 빼앗는 가장 큰 정신적 지주로서 비판의 대상이 되었다. 당시 카톨릭 신부의 부패상을 비판하는 현지 지성인의 외침은 그의 거룩한 의복의 흰빛과 극한 대조를 이루었다.

그들의 언어능력, 그들의 행정능력은 당시 현지인에게 큰 관심을 끌지 못했다. 원래 이러한 것은 스페인 사회의 한 부분이었고, 교육은 원래 스페인 사람이나 그들의 후손의 전유물이었기에 카톨릭 신부들의 높은 학문은 현지인의 진정한 관심거리가 되지 못했다. 높은 탑 위에 휘날리는 깃발은 보기는 좋아도 실생활에는 아무런 관련이 없기 때문이다. 그들에게는 범신론이 가득한 현지인을 악령으로부터 구해줄 수 있는 주술적 능력, 가뭄과 홍수에서 구출해줄 수 있는 기도의 능력, 그리고 두터운 성당 벽과 그들이 들어가지 못할 높은 담으로 이루어진 교육기관이 있을 뿐이었다. 이러한 교육기관은 선교사의 자녀들과 필리핀 지주들로 이루어진 상류층 자녀에게 혜택이 주어질 뿐이었다. 이러한 그들의 위치와 활동이 그들의 이미지를 만들어갔다. 그 결과, 19세기 말엽 필리핀의 문필가요 독립운동가로 알려진 호세 리쟐은 그의 소설 “놀리 메땅길레”에서 선교사를 필리핀 사회의 구조를 바꾸기보다 그 구조를 이용하여 자신의 권력과 사회신분을 누린 악덕한 자로 그리고 있다.

20세기에 이르러 필리핀 땅에서 선교사의 이미지는 다시 한번 바뀌었다. 1898년에 스페인으로부터 미국으로 필리핀의 통치가 넘어가고 난 후에 미국선교사는 필리핀 사람들에게 사회개혁의 사도로 등장했다. 스페인의 주도권에 대항했던 저항세력들은 개신교 선교사들에 의하여 병원과 학교가 세워짐을 환영했다. 이와 더불어 교회가 세워졌지만 그들의 복음은 주로 도덕적인 시민이 되어야 할 것을 전파하였기에 교리적으로 크게 저항의식을 갖지 않게 되었다. 그들 눈에 큰 차이점은 교회의 종교예식이 다른 것이었다. 더욱이 스페인 통치 때에는 금지되었던 종교적 자유도 얻게된 것이다. 그리고 그들은 마리아와 교황과 그 대행인 신부들 모두를 인간의 수준으로 내려놓았다. 물론 선교사들의 보고에 의하면 많은 적대감을 받은 것도 사실이다. 그러나 이러한 것은 개신교에 대한 적대감이기보다 사회변화의 새 물결을 경건치 못한 것으로 인식하는 사람들의 거부감의 표현이라고 보는 것이 좋다. 선교사는 점차 좋은 사람이라는 인식이 심어져 갔다. 그리고 미국의 민주정치 문화에 따른 만인 평등사상과 함께 점차 선교사를 자신과 같은 인간으로 받아들였다. 선교사를 그들과 같은 성정을 가진 사람으로 인식하게 된 것이다.[2] 이러한 변화는 개신교가 평민들 속에 확산되는 중요한 디딤돌이 된 것이다. 전통적인 전체사회의 종교인 카톨릭이 무력화된 것은 평민들로부터 교육과 의료라는 사회기초 시설을 통한 종교확산을 막아내지 못한 연유다.

미국 선교사들을 새로운 식민세력으로 인식하게 된 것은 필리핀 지성인들의 미국에 대한 태도가 바뀌었기 때문이다. 원래 미국은 필리핀을 스페인의 식민세력으로부터 구한 자유의 사도로 여겨졌다. 19세기 말, 필리핀 독립을 위한 메소닉 운동(Masonic Movement)을 지지하는 소수의 독립인들은 미국의 입국을 환영했었다. 필리핀은 스페인이 독점하는 카톨릭의 세력에서 손을 떼거나 카톨릭의 붕괴도 불사했다 (Cllymer, 1986, 93-98). 그러나 이러한 종교적 견해는 필리핀이 미국의 손에 들어가 다시금 다른 형태의 지배를 받는 상태에 놓였다는 것을 깨달았을 때, 특히 인근 국가들이 각기 식민국에서 벗어난 후 독립된 필리핀에 아직도 지도자로 군림하는 미국행정관과 상인, 그리고 선교사들을 곱지 않은 시선으로 바라보게 되면서 바뀌게 된다.

그럼에도 이러한 정치적 견해 하에서도 개신교 선교사들은 피해를 덜 보게 되었다. 이는 미국 선교사들이 복음의 핵심사역을 현지교회에 맡기고 자신들은 사회개발에 활동의 무게를 실었기 때문이다. 이러한 연유로 필리핀교회의 지도력이 강화되었고, 개신교 선교사들의 사회구제 및 개발사업은 종교를 초월하여 전통 카톨릭 교인들에도 이루어졌기 때문에 반발이 훨씬 줄어들었던 것이다. 안 콴테스(Ann Quantes)가 말한대로 미국 개신교의 선교활동은 사회변화의 물결을 따라 순풍을 탄 항해가 된 것이다 (Quantes, 1990).

III. 필리핀에서 선교사들에 대한 미시적인 인식

A. 로마 카톨릭 선교사들에 대한 인식:

   스페인의 식민주의를 대동하고 들어온 카톨릭 선교사들의 지역활동은 개신교의 활동보다 더 빠른 열매를 거두었다. 그들이 성공하게 된 이유는 토착민들이 그들의 활동을 어떻게 바라보았는지 보여줄 것이다. (1) 그들은 현지 언어훈련이 단지 종교활동에 대한 수단이라고 보기보다 현지인들에 대한 사랑과 친절의 방편으로 여기고 열심히 공부했다.[3]  (2) 그들은 사회의 중심부에 서서 공적 지도자로 인정을 받았다. 가령, 마을의 중심부인 시장과 공공관청과 학교 옆에 교회를 세움으로써 종교행사를 사회행사로 만들고, 그들은 종교지도자뿐 아니라 사회지도자로 인지되었던 것이다. (3) 그들은 또한 문화적 지도자였다. 사제는 종교의식을 주관하는 종교인일 뿐 아니라 문화활동의 중심에 서있게 된 것이다. 가령, 사회의 축제를 종교화시켜 가장행렬, 결혼식, 각종절기를 모두 종교문화화 하였던 것이다. 따라서 카톨릭 신부는 문화행사의 정신적 지도자가 되었다. (4) 카톨릭 신부는 크고 작은 일의 지도자가 되었고, 많은 재산도 있었지만 현지인들에게는 근면한 사람으로 보이게 했다. 그들의 문화비는 종교활동비로 인식되었고, 그들의 사생활은 근면한 삶이라는 인식을 갖게 했다. 그러나 점차 후기 카톨릭 신부들의 사생활의 방종은 그들의 인식을 부정적으로 바꿔놓았다. 화려한 의상과 교권주의적 행동이 그러한 인식변화를 유발한 것이다. (5) 그들의 전국적인 분포가 그들의 도덕성에 따르는 부정적인 이미지 파급을 완화시켰다고 볼 수 있다. 당시의 교통과 통신환경은 열악하였기에 초기 카톨릭 선교사들의 좋은 이미지는 전략만 있으면 얼마든지 가능했다. (6) 그들은 종교활동에 있어 직접적인 모델이 되었다. 첫째, 현지인들의 원시종교를 적대시하여 수호적인 모델이 되었고, 둘째, 암기 중심인 종교활동의 좋은 모델이 되었으며, 셋째, 문화적응에 솔선하여 전파하는 종교지도자가 됨으로 문화적인 모델이 되기도 했다.     

이들에 대한 후대의 평가는 여러 각도에서 이루질 것이고, 이미 많은 평가자료가 나왔다. 이러한 평가는 이들의 원시사회악에 대한 관용과 수용, 종교교리의 혼합화, 종교의 정치적 시녀화, 현지 사역자 양성 실패 등 부정적인 평가를 내리고 있다. 그러나 이러한 신학적-역사적 평가보다 당시 그들의 활동과 삶에 대한 현지인들의 시각은 어떠했던가 살펴보는 것은 중요하다. 먼저, 그들은 현지인들의 눈에 종교적인 열정, 현지문화`습득, 근면한 사생활에 모범이 되었다. 그들의 이러한 이미지는 카톨릭 선교의 전달자로서 현지인의 좋은 반응을 얻게 했다고 볼 수 있다.

B.    개신교 선교사에 대한 인식

필리핀에서 개신교 선교사에 대한 현지인의 반응을 조사하는 방법은 다양하다. 역사학자 Epifanio delos Santos(에피파니오 델로스 산토스)의 평가와 같이 필리핀 정부에 등록된 교회수의 증가를 살피는 것(Banzuelo, 1998, 41-43), 본국에 보낸 선교사의 보고서, 그리고 인류학자들의 현지인 인터뷰 등이 있다. 이러한 방법 모두 완벽한 그림을 그리기는 불가능할 것이다. 그러나 지금까지는 통계적인 방법과 선교사의 보고에 의존했다. 그럴 수밖에 없었던 이유는 인류학자들이나 사회학자들이 직접 현지인들을 만나 그들의 반응을 조사한 자료를 구할 수 없었기 때문이다. 그런데 근간에 이러한 책자가 나오고 있다. 이를 기반으로 개신교 선교사에 대한 인식을 살펴보자. 

개신교 선교사들의 성공적인 교회개척과 공공기관 설립에도 불구하고 이들의 이미지는 손님으로 초대된 것이었다. 그들의 개척교회의 방법에서 이러한 것이 드러난다. 이들은 개신교 선교에 호의적인 소수에 의해 마을에 초청되어 사역 터를 넓혀갔다. 따라서 이러한 확장은 사회 중심부에서 시작된 것이 아니라[4] 사회의 주변에서 시작해 확대된 것이다. 사회적인 신분에 있어서도 그들의 일차 접근자들은 사회의 주변인이 대부분이었다. 그러나 개종자들의 입장에서 보면 선교사는 자신들의 신분을 상승시켜줄 수 있는 자였다. 이러한 상황에서 선교사에 대한 인식은 필리핀에서 두 가지로 나타난다. 먼저 불신자 입장에서는 사회개혁의 방편과 신분상승의 수단으로서의 인식이다. 이들은 원래 종교의 중심위치를 차지하지 못했다. 초기부터 평신도 조역자와 현지목회자의 안수로 인하여 현지인이 종교의 중심위치에 서고 선교사는 보조역할을 하게 되었던 것이다. 개신교의 양육프로그램이 약화된 연유이다. 개신교의 교파증가도 카톨릭에 비하여 크게 진전된 것이 없다. Bulatao(1980, 148)의 말대로 필리핀의 가슴은 카톨릭선교 3세기와 개신교선교 1세기 후인 지금에 이르기까지 여전히 정령숭배 수준이다.

개신교의 활동이 표피적인 종교활동에 그치기에 사회중심에서 보면 Lapiz(1997, 72-73)가 지적한대로 종교적 사회전복을 기도하는 것이다. 이는 사회중심에서 요청하는 변화도 아니고 그렇다고 종교성 중심에서 시작되는 것도 아니기 때문이다.[5] 사회구조에서 보든지 종교심리상태에서 보든지 중심을 변화시키지 못하고 단지 변죽만 울리고 있기 때문이다.  그러나 이러한 변죽은 개신교 선교사들이 사회 중심부에 들어가지 못한 이유와 더불어 개신교 선교사 자신의 세계관으로 현지문화를 비판하고 판단하는데 기인한다. 로마 카톨릭의 사제들은 종교행사와 문화행사를 구분하지도 구분하지 않지도 않는다. 그럼으로 “수용성 있는 종교지도자”가 되는 것이다. 이런 카톨릭 신부들이 종교적 사회전복자라든가 변죽을 울리는 자로서 여겨지지 않는다는 점은 주목할 만하다.

개신교 선교사들의 변죽을 울리는 종교활동은 사회인들로 하여금 선교사와 현지 목회자의 관계를 종교적 관계보다 사회생활의 동맹관계로 보게 했다. 현지인 목회자의 대부분이 선교사를 자신의 삶에 도움이 되는 맏형 정도로 바라본다. 부모가 도움이 되지 못하는 상황에서 맏형이라도 있으니 얼마나 좋겠는가? 따라서 그가 시키는 일은 상황에 맞지 않는다 할지라도 해야 한다. 선교사는 농경사회의 사회적 상징성을 이해하지 못하는 자요, 사회중심에 무엇이 흐르는지 알지도 못하고 관심을 기울이지도 않는 친절한 외인일 뿐이다 (Jocanno, 1986).

또한 젊은 개신교 선교사는 사회에서 노인과 젊은이의 질서를 바꿔놓는 자로 비춰진다. 처음에는 공경하는 듯했으나 해가 지나갈수록 젊은이들이 득세하는 종교형태를 취한다. 물론 노인들은 공개적으로 그들의 심정을 토로하지 못한다. 그들의 예의 방법은 신실성에 기인하기보다 사회도덕의 한 이행자에 그친다. 그들은 사회규범의 수호자이기보다 마지못해 따르는 가식자요, 자기 사회윤리의 전달자 혹은 보이지 않는 이식자인 것이다.

개신교 선교사의 또 다른 이미지는 감정적 주입자라는 것이다. 이들의 복음전도방법은 감정을 자극하는 감동적인 설교를 무기로 하지만, 그들은 그렇게 살지도 못할 뿐 아니라 그 내용이 현실사회에서 살기는 무리한, 현실사회와 틀이 맞지 않는 굴곡된 생활상을 전하고 있다고 본다. 가령, 사회의 관습을 죄악으로 취급함으로 사회관습의 파괴자가 되지 못하는 개신교도들을 얼마든지 볼 수 있는 것이다. 따라서 감정적 주입과 사회관습에 도전하는 설교는 그들의 추종자의 사회생활을 더욱 주변인으로 만들고 자신 역시도 주변인으로 남게 되는 것이다. 따라서 그들의 추종자는 개체화를 인정하는 도심사회에서 숨을 수 있을 때까지 “심장의 중심부”, “진정한 자아”,  “진정한 이웃”이 되지 못한 것이다 (Lapiz, 1997, 84-94). 그러나 선교사는 영원한 이방인 손님이 되는 것이다.

우리는 두 사회 형태에 두 가지 선교사 이미지를 본다. 전자는 전통적 사회구조를 바꾸거나 개종자에게 사회적 신분을 상승시킬 수 있는 종교활동이 아니라 사회전통의 수호자요 사회중심의 리더였다. 그들의 선교방법은 주입식이고, 사회의 모델로서의 역할을 자기 사명으로 인식하고 그렇게 활동했다. 그들은 근면과 성실로 사회구조를 바꾸는 자들을 향해 거울이 되었다. 그들은 상류사회에 속해 있으나 하층민들을 위하여 언어를 배우고 그들의 관습을 존경했다. 그들은 아직도 역사의 맥을 이어 현지인의 존경 속에서 사역하고 있다.

반면 개신교 선교사들은 전통사회를 전복하는 자요 사회변혁을 이루기 위한 자였다. 그럼에도 불구하고 그들은 종교와 문화계에서는 주변인으로 남아 받아들여지지 않는 종교문화를 전하였으나 피상적인 이식만을 행하였을 뿐이다. 이들을 따르는 개종자는 진정한 의미에서 존경하기보다 사회신분의 상승을 위한 기회나 실생활의 도움이 되는 맏형으로 따르는 자세를 보여주었다. 그들은 사회 중심부에 들어가지 못하고 사회의 주변인이 되어 종교활동을 펼치고 있는 것이다.

우리는 이러한 두 사회의 구조 속에서 활동한 선교사의 이미지를 통해 오는 세대의 선교사 상을 바라본다. 전술한대로 21세기는 문화의 국경이 없다. 문화의 울타리도 없는 듯 보인다. 그럼에도 불구하고 아직도 필리핀 사회뿐 아니라 모든 선교지에서 문화의 구조는 아직도 건재하다. 선교사의 전략은 국제적이지만 전술은 국부적이다. 또한 선교사의 삶은 계획적인 전술과 전략의 면도 있지만, 자기의 인격을 걸고 한 지역에서 살아간다는 점에서 전술도 전략도 아닌 것이다. 함께 살아가는 현지인의 선교사에 대한 인식이야말로 살아있는 인간관계요, 자기 정체성과 인격적 주체를 만들어내는 피와 살이 되지 않겠는가!

IV. 선교사 훈련에 대한 제안

우리는 이전 시대의 선교사들이 현지인들에게 어떠한 이미지를 주었는지 살펴보았다.  이에 근거하여 21세기를 살아가는 선교사로서 우리 상황에 적용할 수 있는 몇 가지 부분을 선교사 훈련프로그램에 반영해줄 것을 제안하는 바이다.

1. 파송단체나 선교사 자신은 ‘전략적 선교’라는 명분 하에 선교지를 대상으로만 보지 말고 주체적인 존재임을 인정하자. 리더십 개발이나 창의적 접근, 미전도종족 입양, 능력대결, 전략적 창구 등 전략적 방법론에 치우치지 말고, 현지교회를 선교주체로 인정하고 우리는 그들의 동반자 혹은 보조자로 생각하자.

2. 그러기 위해서는 효율성과 자본주의적 원리에 입각한 거시적인 선교방법론을 벗어나 현지인의 소리를 들을 수 있는 미시적이지만 생명과 생명이 교류되는 훈련프로그램을 지향하자.

3. 타문화 적응 과목은 이론적 수준이나 현지의 생존방편 정도를 뛰어넘어 인격의 재확장이라는 관점에서 가르쳐야 한다. 현지인의 중심부에 설 수 있는 지도자 인격의 기본 장이 되도록 해야 한다. 지도자가 되려면 현지의 쌀값과 집세에 대한 관심을 초월해[6] 그 사회에서 쌀이 경제, 정치, 문화적으로 무슨 의미를 갖는지 이해할 수 있도록 그들의 역사와 사회구조[7], 문화구조[8], 종교활동[9] 구조를 파악하는 지식과 인격이 요청되는 것이다.

4. 선교사의 전도활동이 지역교회 설립이라는 작은 틀 안에 제한되지 않고 넓은 의미의 교회개념을 이해할 수 있는 프로그램이 되어야 할 것이다. 현대는 특정 행위가 다면적으로 해석되는 시대이며 확산성도 매우 빠르고 넓다는 사실을 인식해야 한다. 가령, 교회건물이 예배처소와 지역교회 종교활동의 장을 넘어 한 사회의 상징성을 갖듯이 선교사와 현지 일꾼이 교회 벽을 넘어선 사회에서 어떠한 위치로 인식되며 어떤 영향력을 가질 수 있는지에 대해서도 살피는 훈련이 필요하다.

5. 현지어 습득도 살아 남기 위한 방편이 아니라 현지인의 역사와 문화를 존중하는 자세이고, 더 나아가 지도자로 서기 위한 필수조건임을 인식하는 훈련프로그램이 되어야 할 것이다. 이것은 선교사의 인격과 윤리이기도 하다.

6. 변화하는 사회에 활동하든 수구적인 사회에서 활동하든 변화만을 추구하거나 전통수호만을 고집하는 틀에 박힌 사역자가 아니라, 말씀과 세계 속에서 늘 성장하는 자기실현자의 길을 걷도록 돕는 선교훈련이 필요하다. 주입식이나 방법론 중심이 아니라, 신학과 윤리가 살아 성육화 되는 훈련 프로그램이 되어야 할 것이다.

7. 마지막으로 피선교지 교회가 선교사의 전한 복음을 자기 것으로 만드는 자기실현의 과정에 참여할 수 있는 참된 조력자가 되도록 준비시켜주는 훈련 프로그램이 필요하다. 현지인의 고통에 동참하면서도 자기성취가 아니라 현지교회의 자기실현을 도와주는 조력자 훈련이 필요하다.