한국교회의 글로벌 선교 리더십 양성에 대한 제언 이태웅, 한국글로벌리더십연구원장 서론 윌로우 크릭(Willow Creek) 교회를 담임하였던 빌 하이벨(Bill Hybell)은 자신의 지도력을 한 단계 더 향상시키기 위하여서라면 어떤 희생이라도 치를 용의가 있다고 말했다. 지도력의 중요성을 이해하고 이를 증진시키기 위해 오랜 기간동안 몸부림친 사람의 뼈있는 말이다. 지도력이 아무 노력 없이 저절로 형성되어 필요할 때 언제나 발휘될 수 있다는 사고방식은 금물이다. 한국교회는 글로벌시대를 맞이하여 세계선교를 위하여 이에 걸 맞는 글로벌 리더십을 개발하고 양성하는데 더욱 많은 투자를 하지 않으면 안 된다. 21세기는 리더십의 시대라고 해도 과언이 아닐 정도로 리더십에 대한 책들이 쏟아져 나오고 있다. 과연 한국교회는 글로벌 리더십에 대하여 일반 사업계에서 중시하고 있는 것처럼 중요시하고 있는가는 의문시 된다. 글로벌 시대를 이끌어 갈 글로벌 리더십을 의도적으로 양성하는 것은 더 더군다나 찾아보기 드문 일이라 생각된다. 현대 리더십 이론들의 발달 과정을 볼 때에 글로벌 리더십은 어떤 한 가지 방법으로만 개발되거나 양육되지는 않는다는 것은 자명한 일이다. 글로벌화 되어 가면 더 되어 갈수록 글로벌 리더십을 양성하는 것은 더욱 더 복잡하고 다양한 분야에 걸쳐서 훈련을 하지 않으면 안 된다. 그렇다고 글로벌 리더십이 저절로 나무에 달릴 것이라는 생각은 너무 안일한 생각이다. 결국 한국교회는 글로벌 리더십이 개발될 수 있도록 모든 조치를 다 취해야만 할 것이다. 한국교회가 글로벌 리더십 개발의 시급성과 필요성에 대하여 인식하는데 조금이나마 보탬이 된다면 이 글을 쓴 목적이 달성되었다고 볼 수 있다. 이 글은 글로벌 리더십 전반에 관해 다루기 위한 것은 아니라는 사실을 미리 밝힌다. 이 글은 글로벌 리더십을 어떻게 양성해야 되는가에 대하여 주로 초점을 맞추게 될 것이다. 하지만 글로벌 리더십을 개발하기 위해서는 먼저 현대 리더십 이론이 어떤 과정을 통하여 발달 되었으며, 무엇이 글로벌 리더십인가에 대하여 사용상의 정의(working definition)만이라도 규정지어야 할 것이다. 그 밖에도 글로벌 리더십에 적합은 리더십 형태에 대하여서도 간단히 요약하고, 끝으로 글로벌 리더십 양성에 대한 제언을 하기로 한다. 21세기를 위한 바람직한 글로벌 선교 리더십의 모델 모색 전제 글로벌 선교 리더십에 대해서 논할 때 우선 다음과 같은 전제를 하지 않을 수 없다. 첫째로, 모든 영적 은사가 한 사람에게 집중되어 있지 않다는 점이다. 이는 너무 당연한 얘기지만 종종 일부 지도자는 자신이 스스로 지나치게 많은 역할을 할 수 있다고 생각한다. 이것은 미래의 글로벌 리더십에게 있어서 시정되어야 할 점이다. 둘째로, 우리 모두는 제사장이라는 점이다. 따라서 모두가 해야 할 역할이 있다. 이와는 달리 한국교회는 지도자만이 독무대를 차지하는 경우가 많았다. 성도들은 다만 지도자가 하는 대로 좇아가기만 하면 되었다. 심지어 일부지도자들은 이런 것을 당연시하는 것처럼 보였다(그림 1 참조). <첨부파일 참조> <그림 1> 바람직스럽지 못한 지도력 발휘 구조 이런 지도력은 이제 변화를 모색해야 한다. 셋째로, 우리 모두는 섬기는 사람이라는 점이다. 일반사회의 지도력에 있어서도 최근에 와서는 조금씩 변화가 생기고 있다. 과거의 리더십은 소기의 목적을 달성하기 위해 사람들을 사용하는 것이었다. 근래에 와서는 이와 같은 지도력은 더 이상 효과적이 못된다는 것을 입증하고 있다. 현대의 리더십은 사랑과 존중과 섬김을 중시하는 쪽으로 기울어지고 있다. 그렇다면 우리는 얼마나 더 많이 이렇게 해야만 될 것인가. 리더는 곧 섬기는 사람이라는 사실을 기억해야 한다. 넷째로, 참 리더십의 모범은 예수그리스도 한 분을 통해서만 찾아볼 수 있다. 우리 모두는 다 그 참 리더이신 주님을 좇는 사람이라는 점이다(마 23장 참조). 다섯째로, 리더와 좇는 자가 모두 중요하며 둘 사이의 구분이 너무 지나치게 명확하지 않을수록 더 좋다(그림 2 참조). <첨부파일 참조> <그림 2> 제자훈련모델에 나타난 지도력 형태 지도자가 제자훈련을 할 때에도 이와 같은 리더십 개념을 가지고 하는 것이 성서적으로 옳다고 보여 진다. 물론 이런 경우 제자가 성숙할수록 성 삼위일체로부터 더 많은 지도를 받고 사람들의 리더십은 그만큼 감소하게 된다. 반면에 성숙도가 낮을수록 리더십의 도움이 더 필요하게 된다 (그림 3 참조). 이 글에서는 이상과 같은 전제 가운데 선교지도력 양성에 대해 논하고자 한다. 다섯 번째 전제는 SIM 총재인 Jim Plueddemann의 강의를 통하여 얻은 생각임을 밝혀둔다. <첨부파일 참조> 리더십 개발 이론에 대한 연구는 과거 150년 사이에 장족의 발전을 하였다. 현대적인 리더십 연구는 1841년을 기점으로 이루어 졌다. 그 후 몇 차례에 걸쳐서 그 파레다임을 갱신하였다. 첫 번째 파라다임은 1841-1904년에 나타난 위대한 사람 이론(The Great Man Theory)이다. 이 경우 리더십은 주로 리더 자신에 대한 연구로 집약되었다. 두 번째 파라다임은 1904-1948년에 나타난 것으로서 초기 리더 자질 연구이었다(Early Trait Theory). 이는 소의 스토그딜(Stogdill) 연구로 대표되는 것으로서 리더의 자실에 대한 연구에 치중하였다. 전자에서는 리더란 타고난 재능을 가진 사람들로 부각을 시켰다면 후자의 경우는 리더의 자질과 피지도자 간에 상호 작용이 중요한 요소가 된다고 보았다. 세 번째는 1948-1986년의 상황적 리더십 이론을 들을 수 있다. 이 시기에는 리더자체에 대한 연구에서 벗어나 리더십의 기본이 되는 요소들을 연구하게 되었다. 이로써 리더와 추종자와 상황을 연구하는 방향으로 리더십 이론 연구는 전개되었다. 시간이 갈수록 리더십 연구는 아주 복잡하고 많은 분야들이 함께 고려되지 않고서는 안 되는 것으로 인식되기 시작하였다. 밥 클린턴은 이런 복잡한 리더십 이론의 틀을 다음과 같이 도식으로 나타냈다.(그림 4참조) <첨부파일 참조> <그림 4> 리더십 구성 요소의 전모(밥 클린턴,‘리더십이론의 역사’,59p) 이는 우리가 추구하고 있는 글로벌 선교 리더십에 가장 근접하는 파라다임일 것이다. 따라서 글로벌 시대의 선교 리더십은 평생의 과업이지 하루아침에 이루어지는 것이 아니다. 서구 교회는 우리보다 유리한 고지를 점령하고 있다. 첫째로 이들은 일찍부터 글로벌 리더들을 볼 수 있었다. 가시화된 모델들이야 말로 어떤 이론보다 강력하다. 둘째는 필요한 과정을 충실히 갈 수 있는 인프라가 있었다. 기독교 가정에서의 긴 시간에 걸친 양육과 개교회의 신앙훈련과 선교단체의 조직문화와 평생훈련 과정은 우리가 따라 잡을 레야 잡을 수 없는 것들이다. 우리에게는 시간이 필요하다. 다음 대쯤 되면 우리도 가능할 것이다. 셋째는 실습장의 존재이다. 서구는 이미 리더십을 발휘할 수 있는 실습장을 가지고 있었고 긴 시간 연마를 거듭하였다. 우리는 대부분 중간에 뛰어 들었거나 아직도 우리 문화권에서만 맴돌기가 일수이다. 이제 시기는 기다려 주지 않는다. 우리가 이를 앞당겨서 만들어야겠다. 우리도 그런 인프라와 실습장과 경로들을 만들어서 지금부터라도 긴 안목을 가지고 글로벌 선교리더들을 키워나가야 되겠다. 꿈나무들은 나무에 열리지 않고, 노력하는 사람들의 땀방울 위에 열릴 것이다. 글로벌 선교 리더십과 타 리더십 모형과의 비교 그럼 글로벌 선교 리더십은 무엇인가? 여기서는 단지 사용상의 정의(working definition)만 내리고 더 자세한 것은 다른 리더십 이론에 관한 책을 참조하기 바라다. 한마디로 글로벌화 된 현대에 선교를 보다 더 잘하게 하기 위한 리더십을 의미한다. 이런 리더십은 물론 성서적인 가치에 따른 것이어야 하며, 신학적 및 선교학적으로도 어긋나지 말아야 하며, 글로벌 콘텍스트와 지역 콘텍스트를 잘 이해한 가운데 나오는 리더십이어야 한다. 이런 리더십은 대개 조금만 노력을 하면 다른 문화 콘텍스트에서도 호환이 될 수 있게 마련이다. 따라서 다중 문화권에서도 활용될 수 있다. 국제 선교대회에서도 다른 문화권의 리더들과 상호 의견 교류가 용의 하며 이로써 파트너십을 형성을 하여 글로벌 시대에 걸 맞는 선교를 할 수 있게 된다. 우리 주의에서 흔히 찾아 볼 수 있는 리더십 형태 중에 21세기에 적합한 글로벌 선교 리더십과 유사점이 많은 리더십의 형태를 찾는다면 아마도 첫째로 팀 리더십을 들을 수 있을 것이다. 팀 리더십은 비록 글로벌 선교 리더십의 전모를 보여 주지 않으나 글로벌 선교 리더십과 공통점을 가지고 있다고 보여 진다. 이에 반하여 권위주의적 지시형은 여러 면으로 보아서 적합하지 않다고 본다. 권위주의적 지시형을 배제하는 데에는 여러 가지 요인이 있지만, 가장 중요한 요인은 이것이 지도력에 대한 성서적인 기준에 위배되기 때문이다. 더 나아가서 갈수록 글로벌화가 깊어지고 속 현대주의(post modernism)시대에 살고 있는 우리에게는 권위주의적 지시형보다 팀 지도력이 훨씬 더 유리하다. 홍수처럼 넘치는 지식과 상황의 다변화로 인해 대부분의 경우 한사람의 생각만 가지고서는 좋은 해법이 나오기 힘들다. 한 사람의 생각은 여러 사람들의 생각을 종합한 것에 미치지 못할 가능성이 크다. 과거에는 뛰어난 한 사람의 의견이 일반대중의 것보다 앞선 경우가 종종 있었다. 그러나 21세 글로벌 시대에 들어서면서 아무도 홍수처럼 밀려오는 지식을 다 관리할 수 없다. 더 더군다나 한사람이 모든 것을 주관할 경우 여러 가지 창의적인 의견이 나오기 힘들고, 다변화된 글로벌 시대의 요구에 미치지 못하게 될 것이다. 이상과 같은 이유 때문에 팀 리더십이 더 합리적이라고 할 수 있다. 대개 선교계는 이미 어느 정도 리더십을 갖춘 사람들로 구성된다. 이럴 경우 더욱 더 그들 모두의 잠재력을 사용하도록 촉구하는 팀 리더십이 적합하다고 볼 수 있다. 둘째로 바람직한 것은 지도자가 코디네이터(coordinator)의 역할을 하는 것이다. 선교계에는 대개 두 가지, 즉 자원봉사식 조직(volunteeristic organizational structure)문화와 일반적인 조직(regular organizational structure)문화가 긴장관계를 유지하며 함께 공존하게 마련이다. 따라서 이는 회사나 혹은 군대조직과는 다르다고 할 수 있다. 심지어는 어떤 경우에 있어서 교회조직과도 다르다고 볼 수 있다. 일반적인 조직에는 지시와 복종이 필요하다. 그렇지만 일일이 지시와 복종을 강요할 수 없는 것이 바로 선교지의 현상이다. 이런 상황에 적합한 글로벌 선교 리더십 스타일은 코디네이터(coordinator)의 역할을 하는 것이 바람직하다. 선교사역의 성격상 지시형, 혹은 한 사람이 모든 사람을 움직이는 상하구조식 리더십은 맞지 않다고 생각한다. 한국교회 리더십은 상하구조식 리더십 형태에 익숙하여 져 있기 때문에 글로벌 선교 리더십을 발휘하는데 매우 취약하다. 주로 지시를 받고 또 지시를 하는 상하조직 사회에서 교육받고 살아온 사람으로서는 이렇게 탈바꿈을 한다는 것이 쉬운 일은 아니다. 그러나 세계가 글로벌화 되면 될 수록 선교계에서 새로운 형태의 글로벌 선교 리더십을 발휘하지 않고서는 살아남기가 힘들 것이다. 글로벌 선교 리더십은 그 형태가 팀 리더십이나 코디네이터(coordinator)식이 되어야한다는 것을 뒷받침하는 내용이 또 있다. 테드 워드(Ted Ward) 박사는 International Bulletin Missionary Research 1999년 10월호에 기고한 글에서 이미 21세기의 선교단체의 변화를 예측하였다. 워드는 21세기의 선교의 형태는 새로운 형태가 될 것이라고 하였다. 새로운 관계와 새로운 모델, 그리고 들어오는 선교사들도 매우 새로운 종류의 사람들이 될 것이라고 했다. 이러한 변화에 대비하기 위해서는 기준을 유지하면서도 다양성과 유연성을 함께 가진 리더가 되어야 한다고 했다. 단기 선교사와 전문인 선교사가 증가하고, 다중문화팀들이 형성되어, 팀웍이 절대적으로 요구되고 고도로 산업화된 형태의 선교조직을 운영하지 않으면 안 될 것이라고 그는 예측했다. 즉 의자에 앉아서 컴퓨터를 이용하여 세계 곳곳의 사람들과 대화할 수 있으므로 관리는 최소화될 것이라고 했다. 그래서 그는 상하식 조직의 경영자체가 최소화됨에 따라서 권위주의적인 것들은 무용지물이 되고, 오히려 전체조직의 움직임을 사전 합의하고 각자가 그 방향으로 나가는 형태가 될 것이라고 전망하였다. 따라서 앞으로는 유능한 컨설턴트(consultant)형 선교 리더십 팀을 형성해야 할 필요가 있다. 이런 여러 가지 미래를 예측하는 글로 미루어보아도 이제 선교 리더십은 어떤 한 사람을 중심으로 하는 시대는 지나갔다고 생각된다. 이와 같은 형태의 리더십과 조직의 관계에 대하여서는 얼마 전 GMF 수련회에서 강의한 고 김인수 박사의 강의내용에서도 잘 나타난 바 있다. 그는 교회 및 선교단체의 조직의 특수성과 현대화(글로벌화-저자의 강조)와 연관시켜 볼 때 실무자가 의사결정을 내리도록 해야 하며 리더의 리더십은 조직문화 조성으로 대치되는 방향으로 움직이는 것이 바람직하다고 했다(그림 5 참조). 그는 이와 같은 사실을 다음과 같은 도식으로 나타내었다. <첨부파일 참조> <그림 5> 조직의 강제성과 자발성과의 관계(김인수 박사 강의 중에서 인용) 이를 고 김인수 박사는 다음과 같은 공식을 제시하였다. 이 경우 “value"는 조직문화 곧 선교정책, 선배들의 이야기, 규정 및 전통에 해당된다. 반면에“fact"는 각종 정보에 해당된다. 이 경우 리더는 각 구성원들이 올바로 의사결정을 스스로 내려서 실행하도록 돕는 역할을 하게 된다. <첨부파일 참조> 선교 리더십의 다양한 패러다임 SIM 총재인 짐 플루드만 박사는 “SIM을 위한 은혜로운 혁명의 어젠다(Agenda)”라는 기사에서 세 가지 지도력의 형태를 소개했다. 첫째는 공장식 패러다임(The Factory Paradigm)이다. 이는 기계적이면서도 권위주의적인 지도력 패러다임을 말한다. 이 같은 패러다임은 기독교적 세계관이 강하지 않고, 또한 앞으로도 적합하지 않을 것이다. 두 번째는 야생화적 패러다임(The Wildflower Paradigm)이다. 아무런 지도력을 발휘하지 않고 흐름에 맡겨 버리는 비권위주의적이지만 방향성 없는 지도력을 말한다. 이것 역시 성서적인 가치관에 입각한 패러다임은 아니다. 더 나아가서 전략적인 계획을 통해서 세계를 복음화하는 데 매우 불리한 형태라는 것을 알 수 있다. 세 번째로 순례자적 패러다임(The Pilgrim Paradigm)이 있다. 이것은 지도자가 있으나 타인들도 지도력을 발휘할 수 있게 기회를 주어 함께 비전을 성취하려는 리더십 형태이다. 이런 리더십은 처음에 좀 잘못해도 다음에 더 잘할 수 있도록 돕는데 역점을 둔다. 이는 마치 순례자가 목적지를 향해 길을 찾아가는 것과 흡사하다. 특히 여기에서 중요한 것은 모두가 공유할 수 있는 비전이다. 성서에 입각한 비전을 함께 보고 다같이 가면서 서로 돕되, 리더도 그 중의 한 사람으로서 이끌며 도와주며 가게 된다(그림 6 참조). <첨부파일 참조> <그림 6> 지도자와 피지도자간 구분 극소化 21세기의 상황과 성서적인 세계관과 더 나아가서 선교기관의 조직적인 독특성을 생각해볼 때 우리가 지양해야할 글로벌 선교 리더십의 프로파일(Profile)은 순례자적인 리더십 형태라고 생각된다. 앞에서 언급한 팀 지도력과 코디네이터 역할을 가장 잘 표현하고 있는 리더십 형태는 결국 순례자적 리더십이라고 볼 수 있다. 순례자적 리더십을 사용하는 지도자들이 갖추어야할 것 중에 양보할 수 없는(indispensible) 성격이 있다면 다음 세 가지가 될 것이다. 첫째로 성서적 성숙을 들 수 있다. 경건성과 세상에 관한 적응성을 통합한 사람으로서 성서적인 세계관을 소유한 성숙한 사람이라 말할 수 있다. 둘째로 세상에 대한 경험을 들 수 있다. 이것은 일반적인 학문성과 상황에 대한 판단력을 가진 사람을 의미한다. 전자를 지식이라고 한다면 후자는 지혜라고 할 수 있다. 세 번째로 문화에 대한 감각을 들 수 있다(그림 7 참조). <첨부파일 참조><그림 7> 순례자적 지도력 이는 곧 이중문화권, 삼중문화권 또는 다중문화권에 대하여 알고 그 가운데서 적절한 판단과 행동을 할 수 있는 사람을 의미한다. 현지체제가 결여된 한국선교계가 현지체제를 만들어갈 때 이상과 같은 리더십 스타일에 대하여 심각하게 생각해야할 것이다. 그림 8은 현지체제 중 리더십 스타일에 따라서 조직의 성격이 어떻게 변화될 수 있는가를 간단히 도식으로 나타낸 것이다(그림 8 참조). <첨부파일 참조><그림 8> 리더십 스타일, 현지지도체제 글로벌 리더십 양성에 대한 제언 구조(structure) 한때 우리는 <그림 9>에 나타난 장을 통하여 선교지도자들을 양성하려고 노력하였다. 이런 장(場)만해도 복잡하다고 생각하였다. 하지만 글로벌 시대에 들어서면서 그 복잡성은 더욱 더 증가하였다. 글로벌 선교 리더십을 양성하기위하여 과연 어디까지 우리의 훈련의 범위를 넓혀야 되는지 그 한계를 긋기가 힘이 들게 되었다. 따라서 평생 훈련 개념을 생각하지 않는다면 글로벌 리더십의 양성은 거의 불가능하다고 느껴진다. <첨부파일 참조> <그림 9> 선교지도자 양성의 장 21세기에 적합한 글로벌 선교 리더십양성하기위하여서는 최소한 다음과 같은 장이 필요하다 (<그림 10> 참조). 교회/신앙공동체/글로벌 교회, 사회/가정/문화 공동체/글로벌 콘텍스트, 학교/시장, 선교의 장/단체, 글로벌 교육 공동체, 교회/선교단체/글로벌 선교 공동체의 장이 바로 그것이다. 이를 좀더 세분화 하여 보면 다음과 같다. <첨부파일 참조><그림 10> 글로벌 선교 리더십 양성의 장 가정 : 첫째로, 선교지도력 향상의 장으로서 우리는 가정의 중요성을 들 수 있다. 신앙적 가치관을 형성하는데 가정을 빼놓을 수 없다. 물론 다른 인격적인 면도 마찬가지이다. 한 사람이 한 인격자로 또는 지도자로 형성되기까지 가정만큼 많은 역할을 하는 곳은 없을 것이다. 비공식적 비형식적 교육방법을 통해서 부모들과 그 주위의 의미 있는 타자들과 또 다른 교육기관들과 함께 해서 이루어지는 교육만큼 선교지도력 양성의 강력한 수단은 없을 것이다. 한국처럼 공식적인 교육에 치중하고, 그것도 지식적인 면만 중시하는 입시 위주의 교육에 치중하는 토양가운데서 글로벌 선교 리더십을 키우기란 매우 힘들다. 훌륭한 선교 리더십을 양성하기 위해서는 먼저 뜻있는 부모들에 의해서 많은 인격적인 면들이 가정에서 보완되지 않으면 안 될 것이다. 우리는 기독교 역사가 짧고 교육적인 환경 역시 열악하기 때문에 가정의 역할이 서구사회보다 더 크게 요구된다고 볼 수 있다. 그러나 현재 우리의 실정은 반대로 이러한 가정의 역할이 오히려 극소화되고 있는 경향이다. 앞으로는 이런 약점들이 보완되고, 글로벌 선교 리더십을 기르기 위해 가정이 그 역할을 다 할 수 있어야 할 것이다(그림 11 참조). <첨부파일 참조><그림 11> 지도자 양성에 있어서 가정의 역할의 중요성 신앙공동체 : 두 번째로, 선교 리더십을 향상을 위해서는 신앙공동체가 필요하다. 건전한 신앙 공동체의 역할은 교회가 가장 효과적으로 할 수 있다. 교회가 선교지도자들을 양성하는데 있어서 그 역할을 충분히 다 한다면 사실상 다른 공동체의 역할은 축소될 것이다. 교회는 선교지도자가 갖추어야할 기본적인 신앙의 골격을 세워주어야 한다. 이런 일은 종종 구원받기 전부터 시작된다. 구원받은 후에도 구원의 확신을 얻게 해주고, 스스로 신앙생활을 할 수 있도록 도와야 한다. 그렇게 되기 위해서 최소한 다음 것들을 그들에게 가르쳐주는 것이 필요하다. ① 성경을 개인적으로 읽고 묵상하고 일용할 양식을 취할 수 있는 Q.T의 습관이 들게 한다. ② 개인적 또는 공동체에서 기도하는 법을 익히게 한다. ③ 공동체내에서 어떻게 생활해야 하는가를 가르친다. ④ 물질에 대해서 어떻게 생각하며 어느 정도 하나님께 바쳐야 하는가를 가르친다. ⑤ 참된 예배를 경험케 한다. ⑥ 다른 사람을 위해서 증인의 역할을 하게 한다. ⑦ 은사에 따라서 봉사를 하게 한다. ⑧ 이 사회에 대해서 어떤 책임을 져야 하는가를 가르친다. ⑨ 도덕적으로 올바른 생활을 하도록 가르친다. ⑩ 그밖에도 사역에 대한 훈련과 지도자에 대한 훈련, 더 나아가서 하나님 나라에 헌신할 수 있는 사람으로 만들어주는 것이 있다. 그리고 이 모든 과정 중에 선교가 중요한 어젠다(agenda)로 부각되게 하여야함은 두말할 필요가 없다(그림 12, 13 참조). <첨부파일 참조>
<그림 13> 성서적 교회와 지도력 양성과의 불가분의 관계성 사실 교회 공동체는 일종의 평생 교육체제이기도 하다. 이 평생교육체제를 통해서 치유와 그리스도의 형상을 닮아가기 위한 계속적인 교육들이 진행되고 이를 통한 인격계발도 이루어지는 것이다. 이와 같은 관점에서 교회가 하는 역할을 정리해 볼 때 크게 두 가지로 나뉘어 진다. 첫째는 기초적인 영성훈련이 있다. 둘째로는 평생을 통해서 다루어져야 훈련이 있는 곳이 바로 이 공동체라고 할 수 있다. 그림 14, 15는 선교사의 라이프 싸이클(Life Cycle)과 연관시켜볼 때 교회의 역할을 나타내는 내용이다. 다이익스트라(Dykstra)는 이런 공동체야말로 잠재력이 있고, 치유의 가능성이 있고, 믿음이 성장할 수 있도록 해주는 곳이라고 말했다. Craig Dykstra, Growing in the Life of Faith: Education and Christian Practices. Louisville, Geneva Press. 1999. pp. 41-43. Dykstra는 이런 신앙공동체(교회)에서 공통적으로 할 수 있는 것을 다음 14가지 정도로 요약했다. ① 예배, ② 성경이야기 하는 것, ③ 성경을 함께 해석하는 것, ④ 기도, ⑤ 죄 자백, ⑥ 서로 허용함, ⑦ 함께 사역, 증거함, ⑧ 후하게 주는 것, ⑨ 이웃을 위해 고난 받는 것, ⑩ 손대접하는 것, ⑪ 서로 듣는 것, ⑫ 현세대를 이해하려고 함께 갈등하는 것, ⑬ 비인격적인 세력을 비판하고 거부하는 것, ⑭ 하나님의 뜻대로 사회가 존속되게 노력함 <첨부파일 참조> <그림 15> 선교사의 목회적 관리 교육/훈련기관 : 세 번째로, 교육/훈련기관의 역할을 과소평가할 수 없다. 교육/훈련기관에서는 전인적인 교육을 시켜야 할 것이다. Ted Ward 박사는 다음과 같이 사람의 손을 사용하여 전인적인 교육내용을 설명하였다(그림 16 참조). <첨부파일 참조> <그림 16와 설명> 전인적 영성계발과 통합적 성숙의 개념 이와 같은 통합적 성숙이 선교지도력을 발휘하는데 대전제가 되고 있다. 우리의 교육환경은 이것과 너무 거리가 멀다. 우리는 지식적인 면에만 치중하는 경우가 많다(그림 17 참조). <첨부파일 참조> <그림 17> 전통적 공식교육과 그 결과 이런 경우 결국 지적인 면이 주로 개발되고 정적인 면이나 사회적인 면이나 도덕적인 면의 개발이 더디 이루어질 수밖에 없다. 이와 같은 교육을 통해서는 우리가 이 세상에서 글로벌 선교 리더십을 발휘하기가 힘들다. 우리가 학문을 닦는 것도 중요하다. 그러나 이런 공식적인 교육만 가지고서 선교지도력을 양성하기가 부족하다. 우리는 비형식적 비공식적인 방법을 통해서 공식적인 교육체제에서 다루지 않는 많은 인격적인 부분을 다루어야 한다. 우리의 성숙은 평생 동안 이루어져야 하기 때문에 평생 교육체제를 잘 만들어서 활용하는 것이 필요하다. 세계 선교계는 과거 20년 동안 훈련기관들이 좀더 비형식적 및 비공식적 교육방법으로 인격적인 면과 필요한 기술(skill) 등을 갖추게 하는 교육을 시키는 쪽으로 옮겨 가는 추세이다(그림 18 참조). 대개 이런 훈련은 가족 전체가 훈련기관 스텝들과 함께 형성한 공동체 안에서 이루어지게 된다. 이런 기관을 잘 사용했을 때 성경적인 세계관을 갖는 것이 무엇을 의미하는 것을 비롯한 전인적인 훈련을 받게 된다. 상담, 내적치유, 성경강해, 타문화에 대한 전반적인 공부와 세계를 품은 기도 등을 통하여 우리 삶의 구석구석까지 터치를 받을 수 있다. 이런 과정을 잘 활용했을 때 단기간동안 받는 도움을 토대로 평생 동안 자기를 스스로 깎으며 살기 위한 기초를 쌓을 수 있다. <첨부파일 참조> <그림 18> 공식교육과 비형식, 비공식 교육의 비교 선교의 장(場) : 네 번째로 우리는 선교의 장을 들 수 있다. 편의상 선교의 장을 두 가지로 나누어 볼 수 있다. 하나는 선교지이고, 또 다른 것은 자신이 속한 선교단체로 구분할 수 있다. 특히 선교지에서는 많은 타문화적인 경험들을 하고 다양한 훈련을 받게 된다. 언어습득, 선교지에서의 삶, 다른 문화권사람들과의 관계형성, 한 문화에 대한 이해와 그 문화 속에서 여유를 갖고 사는 것 등이 우리가 타문화 가운데서 경험하는 것들이다. 그밖에도 선교지도자들과 그 문화권의 지도자들과 관계를 맺을 뿐만 아니라 그들을 존중하는 것을 배우는 것은 한 선교지도자가 형성되는 데에 필요한 매우 중요한 교훈들이다. 이러한 경험은 비단 선교지에서 뿐만 아니라 선교대회, 혹은 여러 선교협의회를 통해서도 쌓을 수 있다. 세계복음주의 연매 선교위원회, 로잔대회, 기타 선교 운동 등 다양한 국제사회에서도 역시 비슷한 경험들을 우리가 얻을 수 있다. 이처럼 이중, 삼중 및 다중문화권에서 볼 수 있는 여러 관점을 터득함으로써 우리의 시야가 계속 넓어질 수 있다. 이런 가운데 우리의 판단력의 한계성을 계속 보완해 간다면 후에 우리가 선교지도자가 되는데 매우 큰 힘이 될 것이다(그림 19 참조). <첨부파일 참조><그림 19> 선교지에서 선교사가 유지해야할 시각 선교지 못지않게 중요한 것은 선교단체이다. 선교사들이 선교단체에서 배우는 것 중에는 후에 글로벌 선교 리더가 되는데 없어서는 안 될 많은 요소들을 포함하고 있다. 특히 선교단체는 선교사들이 지도자로 양성될 수 있도록 연장교육(Extension Studies) 차원에서 각종 세미나를 개회할 필요가 있다. 더 나아가서 선교사들이 본국 사역 중 일부를 떼어 공식적인 공부를 하도록 최대한 편의를 제공해야 할 것이다. 이런 것은 물론 선교단체가 가지고 있는 정책과 원칙을 지키는 가운데 합법적으로 이루어져야 한다. 이상과 같은 장(場)들을 잘 사용하여 글로벌 선교 리더십을 향상시키는 것은 일차적으로는 자신의 책임이다. 그러나 이밖에도 교회, 교육/훈련기관, 가정과 선교단체가 선교사/지도자들의 글로벌 선교 리더십을 한 차원 더 증진시키기 위하여 각각 최선을 다 하여야 한다. 그럴 때 한국교회의 글로벌 선교 리더십은 날이 갈수록 더욱 더 향상될 것이다. 이를 위하여 다음과 같은 원리를 이행할 필요가 있다. 원리 시간투자의 필요성 : 첫째로, 신앙성숙과 마찬가지로 우리는 글로벌 선교 리더십을 기르는 데에 시간을 투자하여야 한다. 성경에서도 지도자의 자격을 논하면서 “새로 입교한 자도 말찌니”(딤전 3:6)라고 말씀하였다. 그 이유는 그런 사람들은 “교만하여져서 마귀를 정죄하는 그 정죄에 빠질”(3:6下) 가능성이 있기 때문이라고 말씀하였다. 그러나 단지 시간이 지나간다고 해서 글로벌 선교 리더십이 생기는 것은 아니다. 시간이 지나감에 따라서 필요한 경험을 쌓고, 시야를 넓히고, 일반상식들은 물론 전문적인 선교에 대한 공부도 하며 자신의 약점과 강점을 깨닫는 것이 매우 중요하다. 반면에 한 곳에서 장시간 동안 사역함으로써 시야를 넓히지 못하고, 더욱 자기 확신에 빠져있는 사람은 글로벌 선교 리더십의 역할을 감당하기가 매우 어렵다. 간혹 선교지에서 오랫동안 사역하고 들어온 사람이 다른 사역을 할 때 처음에 많은 시행착오를 겪는 것을 보게 된다. 만일 현지에 있으면서 시야를 넓히고, 자신이 하는 경험의 제한성을 충분히 이해하고 다른 시각에서 사물들을 보는 관점들을 키웠다면 달랐을 것이다. 따라서 무조건 시간만 지난다고 되는 것은 아니다. 그러나 시간도 꼭 필요하다. 때에 따라서 먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 된다는 원리처럼 시간을 오래 보낸 사람보다 짧은 시간 내에 준비된 경우도 없지는 않다. 그러나 일반적으로는 연륜은 무시할 수 없다. 그래서 지도자로 준비되기 위해서는 의미 있는 시간들을 어느 정도 보낼 수 있도록 하는 것이 좋다. 이러한 현상은 한국 선교의 현장에서도 어느 정도 나타난다. 십년 전에는 지도자들이 부족하였기 때문에 한국선교가 빈약한 면이 많았다. 아직도 부족한 점은 있지만 지금은 도처에서 좋은 리더십들이 우후죽순처럼 자라고 있는 것을 볼 수 있다. 아직도 한국 선교단체들은 한 선교 조직체로서 전 기능을 발휘하지 못하는 것이 현실이다. 따라서 현지체제를 갖추지 못한 경우가 허다하다. 하지만 선교사 개개인을 보았을 때 한국선교사의 질은 상당히 향상되었다. 이 추세로 간다면 한국교회도 앞으로 많은 글로벌 선교 리더십을 갖게 될 것이다. 초기신앙성장 패턴과 평생교육체제의 적절한 배합 : 둘째로, 우리는 신앙성장패턴(pattern)을 무시해서는 안 된다. 우리는 신앙성장의 패턴을 한 마디로 정의할 수는 없다. 바르트(Barth)는 신앙성장의 단계를 논하는 것을 금기시 하고 있다. 바르트는 신앙의 성장단계에 대한 과정 중에서 어떤 형태로든지 신앙발전단계를 순서적으로 나열하는 것은 위험하다고 경고하였다. 이것은 자연적인 인간발달과정과 신앙성장과정을 혼돈 하는 격이 된다고 그는 지적하였다. 그럼에도 불구하고 우리가 전혀 아무런 패턴도 제시하지 못했을 때 오는 문제가 더 클 수 있기 때문에 성장패턴을 제시해야할 필요가 있다. 신앙성장과정을 크게 두 가지로 요약해볼 수 있다. 하나는 성령께서 한 사람 속에서 어떻게 역사하시는가를 나열하는 것이다. 예를 들어서 회심, 신생, 의롭다함을 받는 것, 주님과 연합되는 것 등 마치 영적인 사다리를 오르는 것과 같은 방법이 있다. 또 하나는 하나의 여정을 가는 것과 같은 방법으로 얘기한다. 이 방법은 존 번연의 천로역정에서 잘 보여준다. 바울 서신을 읽어보아도 그와 같은 성장패턴을 암시하고 있는 것을 볼 수 있다. 특히 에베소서 4장을 보면 우리가 한 몸이 되어서 어린 아이상태에서 좀더 교훈을 받고 사랑을 체험하고 참된 것을 행하여 온전한 몸으로 자라는 모습을 보여주고 있다. 예수님의 제자훈련과정도 일종의 신앙성장패턴을 당연시하고 있음을 알 수 있다. 예수님의 사역패턴은 곧 교회의 사역패턴이 되어야 한다고 롱그네커(Longenecker)는 주장한다. 조심해야 할 것은 신앙성장의 패턴을 말할 때 한시적인 성장계획과 평생 성장계획을 잘 배합해야 한다. 예를 들면 제자훈련을 하는 어떤 사람들은 처음에 회심하고, 육성을 하고, 더 나아가서 예수님에 대해서 더 깊이 체험하고, 사역에 대해서 배우고, 지도자로서 세워지고, 헌신을 하고, 세계를 향한 비전을 갖게 된다고 주장한다. 그들은 이를 소위 예수님의 제자훈련의 패턴으로 제시한다. Carl Wilson은 With Christ In the School of Discipleship에서 7단계를 주장한다. 이런 것들은 역시 한시적이고, 성경전체가 제시하는 성장 과정을 다 포함할 수는 없다. 따라서 소정의 과정이 끝나면 즉시 평생교육체제(교회) 속에서 계속 더 깊은 것들을 배워나가야 한다. 한시적인 과정을 지나치게 강조하고 평생교육제도를 무시했을 때도 문제가 된다. 반대로 아무런 패턴도 없이 우리의 신앙이 성장한다는 것은 어려운 일이다. 우리의 신앙이 성장하기 위해서는 먼저 성장패턴을 알려주어야 한다. 그리고 거기서 그치지 말고, 평생에 걸쳐서 우리의 신앙이 성장해야함을 아울러 강조해야한다. 너무 단순한 지식으로 너무 명확하게 해준 다음에 그 이상을 가지 못하도록 한계를 정해주는 것이 나중에 커다란 방해가 될 수 있다. 학생단체에서 가르치는 내용들이 종종 그럴 수가 있고, 또한 이 세계를 너무 단순하게 보는 사람들이 종종 그런 실수를 범할 수 있다. 학문적으로도 마찬가지이다. 학문을 너무 단순하게 보고, 한계를 너무 빨리 정해주어서 더 이상 나아가지 못하게 하는 것이 방해가 될 수 있다. 이것은 소위 축소주의(reductionism)가 된다. 제자로서 성장하기 위해서는 기본적인 신앙의 틀을 갖추는 것과, 더불어 평생에 걸친 성장과정을 거치지 않으면 안 된다. 더 깊은 하나님과의 체험의 필요성 : 셋째로, 우리에게는 하나님과의 더 깊은 체험이 필요하다. 즉 영적부흥이 필요하다는 것이다. 세상적인 지도자들은 모든 것을 합리적으로 생각하고, 지도력의 성장도 합리적인 차원에서만 본다. 신앙까지도 합리적으로 보는 사람의 리더십은 매우 한계가 있다. 목회자의 리더십이 그런 것처럼 글로벌 선교 리더십도 예외가 아니다. 그러나 이러한 한계를 깨기 위한 방법 중의 하나가 하나님을 더 깊이 체험하는 일이다. 이것은 종종 영적부흥을 경험함으로써 가능하다. 부흥을 통해서 하나님을 경험한 글로벌 선교 리더십들은 인간의 한계를 인정하되 거기서 머물지 아니하고 그이상의 세계를 보려는 사람들이다. 허드슨 테일러(Hudson Taylor)같은 선교 리더십이 그런 타입에 속한다고 볼 수 있다. 그는 남 못지않게 이성적인 면을 다 갖추었지만 하나님을 깊이 체험한 경험이 있었다. 빌리 그래함 박사 또한 이런 경험을 한 사람이다. 그가 하나님 앞에 나와서 하나님께 자기 전 인생을 드리고 말씀 앞에 굴복하기로 작정함으로써 그는 세계를 품을 뿐 아니라, 인간이 보는 한계이상의 것을 볼 수 있는 지도자가 되었다. 우리에게는 바로 이런 지도자가 필요하다. 에큐메니칼 운동을 통해서 많은 지도자들이 일어났는데 그들 가운데는 순전히 합리주의적인 신학을 추구하는 사람도 꽤 많았다. 이런 사람들이 아마도 하나님과의 직접적인 만남 없이 글로벌 선교 리더십을 발휘하고자 한 장본인들이라고 볼 수 있다. 성경을 자세히 살펴보았을 때 우리는 어느 때이고 우리의 지정의(知正義) 중 어떤 것도 마비시켜서는 안 된다고 본다. 부흥을 말한다는 것은 지적인 면을 무시하고 정적인 면만 사용한다는 것은 결코 아니다. 우리의 지, 정, 의를 다 가지고 살되 하나님께서 인도하시는 대로 사는 사람들이 이런 사람들이다. 종종 이런 지도자들은 하나님의 관점에서 사태를 파악함과 동시에 합리적인 면도 무시하지 않고 일을 처리해나간다. 이런 사람들은 학문성도 무시하지 않고 동시에 하나님의 기적적인 면도 등한히 하지 않는다. 글로벌 선교 리더십을 개발하기 위한 리더의 필요성 : 넷째로, 글로벌 선교 리더십을 개발하기 위해서는 반드시 또 다른 리더십의 영향력이 필요하다. 어떤 지도자는 자신의 지도력이 너무 강력해서 그 주위에 있는 모든 지도력의 새싹들을 다 흡수함으로써 죽여 버린다. 반면에 어떤 지도력은 그 주위에 수없이 많은 새로운 지도력들이 싹트게끔 허용하고 격려한다. 새로운 글로벌 선교 리더십을 양성하는 데 있어서는 기성 지도자의 비전과 의지가 매우 중요한 역할을 한다. 기성 지도자가 계속 새로운 사람들에게 투자하고 그들이 글로벌 선교 리더십으로 개발되는 것에 대한 비전을 가지지 못한다면 글로벌 선교 리더십의 양성은 그만큼 늦어질 것이다. 우연히 여기저기서 소수의 사람들이 일어날 수는 있겠지만 좀더 빠른 속도로 좀더 훌륭한 글로벌 선교 리더십이 일어나기는 그만큼 어렵다. 학문적인 체계 확립의 필요성 : 다섯 번째로, 선교의 기본이 되는 학문체계를 이해해야 할 필요성이 있다. 대학교육은 매우 중요한 기초가 되고, 이 세상을 이해하는 데 매우 큰 도움이 될 수 있다. 글로벌 선교 리더십은 현실에 대한 이해가 필요하고, 따라서 현실을 이해하기 위한 기초적인 교육과 전문적인 교육 등이 필요하다. 그 위에 신학 및 선교학을 이해하는 것이 매우 중요하다. 주로 이것은 공식적인 교육기관을 통해서 이루어지게 되는데 공식적인 교육기관을 통한 교육에는 한계가 있음도 이해해야 한다. 공식적인 교육은 주로 지식을 터득하는데 강점이 있다. 또 이 교육은 비공식적 및 비형식적인 교육방법을 통해서 태도, 성격, 인격, 특별한 기술 등의 이해가 뒤따르지 않으면 한계가 있다. 그러나 글로벌 선교 리더십이 어려운 책들을 이해하고 다른 학문체계를 이해하기 위하여 아카데믹한 면에 대하여서도 게을리 하지 말아야 한다. 글로벌 선교 리더십은 모두 박사학위를 소지해야 한다고 보지 않는다. 박사학위가 없어도 어느 정도 공식적인 교육을 받은 사람은 비형식적 및 비공식적인 방법으로 자신이 스스로 학문에 대한 견문을 넓혀갈 수 있다. 평생교육개념의 중요성 인식 : 여섯 번째는, 우리가 평생교육개념에 대해 이해하는 것이 중요하다. 테드 워드(Ted Ward) 박사는 교육을 공식적인 교육과 비공식적인 교육(사회화 교육이라고도 한다)과 비형식적인 교육으로 구분하고 있다. 여기에 대해서 빌 테일러 박사는 공식적인 교육이 비형식적 비공식적인 방향으로 가야한다고 주장한다. 특히 예수님의 생애를 볼 때 공식적인 교육보다는 비공식적, 비형식적 교육형태를 많이 사용하신 것을 알 수 있다. 이것은 평생교육개념과 일맥상통한다(그림 20 참조). 이는 Curriculum을 만드는 차원에서부터 핵심과목(core subject)을 선정하기까지 전과정에 걸쳐서 공식적인 교육방법(Formal education)에서 비공식(Non-formal) 비형식적인 교육(Informal education) 쪽으로 우리의 교육이 더 나아갈 수 있도록 최선을 다할 필요가 있다. <첨부파일 참조> <그림 20> 비공식, 비형식적 방향으로 증가해야할 필요성 평생교육을 하기 위해서 평생을 공식적인 교육기관에만 자신을 의탁할 수 없다. 살면서 계속 교육을 받을 때 이것이 산교육이라고 할 수 있다. 이렇게 할 때 통합적인 교육이 가능한데, 이것은 주로 사회화교육, 즉 비공식적인 교육 공동체나 그룹 혹은 다른 의미 있는 타자를 통해서 일상생활가운데서 일어나는 교육을 의미한다. 신앙교육과 함께 인격교육도 이런 것을 통해서 큰 진전이 있을 수 있다. 더 나아가서 비형식적인 교육은 세미나, 프로젝트, 그리고 특수한 분야를 위해 필요한 교육을 받는 것 등이 이 범주에 들어갈 수 있는데 이런 것들을 통해서 평생교육이 이루어져야 한다. 글로벌 선교 리더십에게 선교와 기타 신학, 일반상황에 대한 교육 등이 계속 이루어질 때 자신이 더 윤택하게 되고 지도력을 한 단계 더 높일 수 있게 된다. 대개 이렇게 교육할 때 벤자민 룸(Benjamin Bloom)이 말하고 있는 것처럼 여섯 단계의 과정을 반복하는 것이 필요하다. 즉 사실을 파악하는 것, 사실을 이해하는 것, 적용시키는 것, 사실을 분석해보는 것, 종합해보는 것, 그리고 더 나아가서 가치관으로 재형성하는 것 등이다. 참교육은 대개 이런 여섯 단계를 통해서 이루어지는데 평생교육을 염두에 두고 이와 같은 단계를 통해서 끊임없이 자기를 발전시켜나가야 할 것이다. Ted Ward 박사가 인용한 것을 재인용함. 1955년에 Benjamin Bloom은 다음과 같이Taxonomy of learning에 대해 주장하였다. 이는 기독교세계관 형성에 도움이 될 수 있어서 글로벌 선교 리더십양육에 적용할 때 유익이 있다. 지도자로 사역할 시스템의 필요성 : 일곱 번째로, 자신이 사역을 할 수 있는 체제가 필요하다. 이것은 관리체제와 보존체제 둘로 나누어볼 수 있는데, 글로벌 선교 리더십이 자신의 역량을 발휘하고 자신의 리더십을 계속 증진시키는 일은 진공가운데서 이루어지지 않는다. 혼자 스스로 리더십을 키우기는 어렵다. 어떤 시스템 속에 들어가서 함께 서로 부딪치고, 보완하고, 서로 배우며, 서로 깎을 때 비로소 리더십이 자라게 된다. 그 시스템의 한 예로 선교단체, 선교협의회를 들 수 있다. 이런 단체에서 성공한 예들이 많을 경우 글로벌 선교 리더십으로 부상하기가 그만큼 수월할 것이다. 중국내륙 선교회의 경우 초기선교사들이 좋은 모범을 보였다. 따라서 그 단체가 나중에 OMF가 된 후에도 많은 훌륭한 글로벌 선교 리더십들이 나오게 되었다. 오스왈드 샌더스, 제임스 테일러 박사, 전 총재인 데이비드 픽카드, 그리고 현재 총재 대행을 한때 맡았던 댄 베이컨 같은 분들이 그런 예가 될 수 있다. 현재 총재인 페트릭 풍도 예외가 아니다. 우리나라의 경우 아직 선교단체가 발전초기단계에 있기 때문에 이런 좋은 모델들이 더 필요하다. 따라서 지금 현재 중견 급 글로벌 선교 리더십이 앞으로 더 좋은 모델들로서 세워져야 할 것이다. 일관성 있고, 투명하고, 정직하고, 명예에 연연하지 않는 사람들이 도처에서 합리적이고 신사적인 행동을 해 나갈 때에 그 뒤의 후배들은 그런 모델을 보면서 자연스럽게 글로벌 선교 리더십으로 성장하게 될 것이다(그림 21 참조). <첨부파일 참조><그림 21> 지도자 이양문제와 지도자 pool 형성의 시급성 이런 지도자 pool이 형성된 조직일수록 더 많은 새로운 글로벌 선교 리더십이 양성될 수 있다. 권모술수를 행하고, 다른 사람을 발판으로 하여 일어서려는 비열한 사람들 가운데서는 훌륭한 글로벌 선교 리더십이 나오기가 어렵다. 시스템 자체는 부정적인 효과를 제공하기도 하지만, 동시에 시스템내의 좋은 모델들을 통해 많은 좋은 글로벌 선교 리더십이 형성될 수 있다. 비전이 주는 능력 : 여덟 번째로, 우리는 비전이 있어야 한다. 비전이 없어도 우연하게 글로벌 선교 리더십이 감음에 콩 나듯 생길 수도 있다. 하지만 글로벌 선교 리더십을 다량 배출하기 위하여서는 비전이 없이는 기대하기가 힘들다. 누군가 비전이 있을 때 글로벌 선교 리더십후보생들에게 동기를 부여하고, 그들이 글로벌 선교 리더십이 되기 위한 길을 가도록 격려하고 도와주고 투자할 수 있게 될 것이다. 이런 비전은 개인이 가질 수도 있지만 교회와 선교단체들도 이런 비전을 가질 수 있다. 더 나아가서 선교학자들과 선교지도자들이 이런 비전을 갖고 있을 수 있다. 이런 비전이 있을 때 많은 글로벌 선교 리더십들이 도처에 세워지게 될 것이다. 앞으로 한국교회와 선교단체들이 이런 비전을 가지고 과감하게 기금도 조성하여 글로벌 선교 리더십을 키울 수 있어야 한다. 전략적 투자의 필요성 : 아홉 번째로, 글로벌 선교 리더십을 위한 전략적인 투자가 필요하다. 한국의 선교사들은 마치 한국의 전반적인 풍토와 마찬가지로 교육에 대해서 너무 굶주린 사람들과 같다. 수단과 방법을 가리지 않고 학교를 가고, 유학을 가는 등 교육을 받으려고 한다. 이것은 바람직하지 않은 태도이다. 그러나 일정한 규정이 있고, 그 규정에 따라서 지도자들이 허용하는 범위 내에서 선교사들이 교육을 받도록 하는 것은 매우 중요하다. 그러기 위해서는 과감한 투자가 앞서야 하고, 동시에 전략적으로 투자가 이루어져야한다. 꼭 필요한 사람들에게 적절히 투자하고, 이를 통해 학적인 면을 갖추고 중요한 경험들을 할 수 있는 계기를 마련해주거나 연구할 수 있는 장을 마련해주는 것이 매우 중요하다. 계속적인 자기연마의 중요성 : 열 번째로, 계속적인 당사자의 노력이 필요하다. 아마 이것이야말로 한 글로벌 선교 리더십이 나오는데 있어서 가장 중요한 요인이 될 것이다. 지금까지 외부의 요인들을 많이 얘기했지만 이것은 내부의 요인이다. 한 사람이 평생교육 이념을 가지고 충실하게 자기 자신을 깎아가며 준비하는 것은 매우 중요하다. 먼저는 신앙에 대해서 그렇게 해야 할 것이다. 성경에 대한 깊은 연구, 규칙적인 기도생활, 공동체 내에서의 희생적인 삶과 타문화권에 대한 끊임없는 연구를 통해서 신앙이 다져진다는 것은 매우 중요하다. 학문적인 면도 마찬가지이다. 우리는 컴퓨터와 인터넷을 통해서 많은 상식을 얻을 수 있다. 그러나 우리가 골방에서 학문적인 면들을 좀더 깊이 연마하는 것은 절대로 어떤 다른 것으로 대치될 수 없는 일이다. 많은 정보를 수집하는 자체도 도움이 되지만, 그보다 더 중요한 것은 우리의 한계를 좀더 신장(stretch)시키려는 학문연구를 통해 글로벌 선교 리더십이 세워질 수 있을 것이다. 이상과 같은 원리를 가지고 우리 스스로가 준비해나가고 또한 주위의 많은 자원들을 사용하여 계속 자신을 연마할 때 우리는 하나님께서 사용하시기에 합당한 글로벌 선교 리더십으로 양성되어 갈 것이다. 이런 추구는 평생 동안 이루어져야 할 것이다. 우리는 어느 때라도 다 되었다라고 말할 수 없을 것이다. 왜냐하면 이 세상의 학문과 마찬가지로 선교계에서도 한없이 많은 변화가 있고, 발전이 이루어지고 있기 때문에 자칫하면 우리가 어느 정도 갖추었다고 생각하는 순간 이미 뒤떨어진 상태에 있는 자신을 발견하게 될 것이다. 따라서 우리는 마치 순례자처럼, 모든 것을 다 안다고 생각하지 말고, 비전과 목표를 향해서 계속 전진해 나아가야만 한다. 그리고 다른 사람들에게 도움을 주면서 그들도 역시 글로벌 선교 리더십이 될 수 있도록 돕는 삶을 살 때 우리를 통해 더 많은 글로벌 선교 리더십이 세워질 것을 믿어마지 않는다. 참고자료 GMTC curriculum contents 이 내용은 한국 선교 포럼에 발표한 것을 기초로 사용하여 본 포럼에 적합하게 재집필한 것임 참고문헌 1. Clinton, J. Robert, Leadership Series: A Short History of Leadership Theory, Altadena, Cal: Barnabas Publication, 1992 2. Dykstra, Craig "Growing in the Life of Faith: Education and Christian Practices", Louisville, Geneva Press, 1999. 3. Longenecker, Richard N. "Taking Up the Cross Daily: Discipleship in Luke-Acts," in Patterns of Discipleship in the New Testament 4. Plueddemann, Jim "Sim's Agenda for a Gracious Revolution", in IBMR. Oct. 1999. 5. Ward, Ted "Mission Agencies in Century Twenty-One", in IBMR. Oct. 1999. “지도력 계발과 비형식 교육", 현대선교. 9권 6. Wilson, Carl "With Christ in the School of Discipleship" 7. 주상지 저, 리더십 개발의 12 가지 열쇠, 도서출판 서로사랑, 2000 | 
(981_1)21글로벌선교리더십양성제언_이태웅.pdf
