클린턴 리더십 이론의 신학적 기초 이해 ‐하나님의 섭리를 중심으로 ‐ 서론 본고는 선교신학적선교신학은 선교학의 이론이나, 전략 등의 신학적 기초여부를 탐구하는 것이다. 즉, 선교학 차원의 이론과 전략, 프로젝트 등이 지니고 있는 신학적 기초가 무엇인지, 기존의 전통적인 신학적 입장이나 이해와 어떤 관계를 가지고 있는지, 성경의 가르침과는 어떤 관계를 맺고 있는지, 필요한 신학과 성경의 자료들을 적절하고 충분하게 고려했는지의 여부를 관찰하고 평가하는 것이다. 이런 노력을 통해서 선교학적 방법과 노력들이 기독교의 본질을 유지할 수 있게 하는 것이다(Van Engen 1996:17). 연구의 하나로서, J. 로버트 클린턴(J. Robert Clinton) 리더십 출현 이론(Leadership Emergence Theory)의 신학적 정당성(legitimacy)을 설명하는 것을 과제로 삼고 있다. 클린턴의 리더십 이론의 신학적 근거가 무엇인지를 고찰해(reflection) 봄으로써 클린턴 리더십 이론의 신뢰성(trust)과 진실성(truth) 여부를 확인해보는 것이다. 그렇게 함으로써, 클린턴의 리더십 이론을 활용하고자 하는 한국교회 지도자들을 돕는 것이 본 연구의 목적이다. 이를 위해서, 1)본 연구의 배경, 2)클린턴 리더십 이론과 하나님의 섭리와의 관계, 3)클린턴의 하나님의 섭리 이해, 4)하나님의 섭리와 리더십 발전의 관계를 파악하는 방법, 그리고 5)하나님 섭리에 근거한 리더십 발전 내용이 무엇인지 등을 차례로 서술하고 요약하고자 한다. 그리고 각 항의 말미에서는 그와 관련된 선교학적 평가를 기술하고자 한다.선교학적 평가라 함은 선교학의 이론이나, 프로젝트나 전략이 복음을 설명하고 전달하는데 있어서 피선교지의 현장성을 어떻게 고려하고 있는지, 타문화적 요소(cross‐cultural factor), 즉 피선교지의 문화와 세계관 등을 고려하고 있는지, 이를 위해서, 선교사 자신의 문화와 전통으로부터의 탈 상황화(de‐contextualization)를 실천하고 있는지, 동시에 선교지의 고려한 상황참여화(contextualization)가 적절하게 (relevant) 실천되었는지를 살펴 보는 것을 뜻한다. 이렇게 함으로써 선교 이론이나, 프로젝트, 또는 전략 등이 타당성(validity)과 신뢰성(reliability)을 견지하고 있으면서 실용성을 유지하고 있는지의 여부를 확인하는 것이다. 마지막으로, 본 연구의 결과와 공헌, 그리고 제언을 언급하는 것으로 본고를 마치고자 한다. I. 연구의 배경 이 연구의 핵심 과제가 무엇인지, 어떻게 착안되었는지를 설명하기 위한 본 연구의 배경을 다음과 같이 서술하고자 한다. 우선, 한국 교회가 직면한 리더십 위기를 극복하기 위해 제시된 대안들을 종합하고, 그 대안들이 실행되기 위해서는 구체적인 방법이 필요하다는 사실을 언급한 후, 그 구체적인 방법의 하나로 클린턴의 이론을 활용할 것을 제안한다. 이어서 클린턴의 리더십 이론이 한국 교회 내에서 활용될 수 있도록 돕기 위해 우선적으로 필요한 과제가 있음을 설명하고, 그 우선적인 과제가 클린턴 리더십 이론의 신학적 정당성을 확인하는 것임을 설명한다. 한국 교회의 리더십 위기 극복을 위해 제시된 대안들 한국 교회가 리더십 위기에 직면하고 있다는 것은 이미 오래 전부터 인식되어 온 주지의 사실이다. 이를 극복하기 위해서, 한국 교회 지도자들이 제시하는 대안들은 다음의 세 가지로 요약될 수 있다. 첫째는 지도자들의 정체성 확인이며, 둘째는 영적 은사 확인, 그리고 셋째는 사역의 전문성을 통한 팀 사역의 정착이다. 그러면 이들 세 가지 대안이 뜻하는 바는 무엇인가? 첫째로, 지도자들의 정체성 확인이란, 지도자의 소명이 하나님으로부터 온 것인지의 여부를 검증해야 한다는 것이다(홍정길 2000:53‐54). 지도자는 자신을 지도자로 내세우기 이전에 자신의 리더십 역할과 책임이 하나님으로부터 온 것임을 분명히 이해하여야 하며 그 이해를 설득력 있게 설명할 수 있어야 한다는 것이다. 둘째로, 지도자의 책임감, 소명은 지도자 자신의 영적인 은사에 근거해야 한다는 주장이다(하용조 2002:47). 이런 주장은 세상의 지도자들이 스스로 습득한 지식이나 훈련 또는 기술에 근거해서 지도자로서의 정체성을 확인하는데 반해서 기독교 리더십은 하나님께서 부여하시는 영적인 은사나 재능에 근거해야 한다는 이해에서 비롯되었다 (이성희 2002:52). 이와 같은 맥락에서, 지도자들이 자신의 영적인 은사를 발견하고 그 은사를 바탕으로 리더십을 개발할 수 있도록 도와야 한다는 제언이 한국 교회 내에 일찍부터 제기되었다(김성태 1993:77). 끝으로, 지도자들이 자신의 은사와 소명에 따른 사역의 전문성을 갖추어야 한다는 것이다. 전문성을 강조되는21세기 상황을 고려할 때, 지도자로서 사역의 전문성을 갖추는 것이 필수 요건이라는 주장이다. 또한 개인의 전문성을 바탕으로 팀웍과 네트웍을 형성할 때, 비로소 이 시대에 적합한 지도자로서의 리더십을 책임 있고 능률적으로 감당할 수 있게 된다는 것이다. 정리하자면, 한국 교회의 지도자 개인은 물론, 교회나 선교기관 역시 지도자 소명의 정당성(legitimacy)을 확인할 수 있어야 하고, 이를 위해서 그 소명과 영적 은사와의 관계를 확인할 수 있어야 하며, 지도자의 전문성도 검증할 수 있어야 한다는 것이다. 이러한 주장들은 설득력이 있다. 이렇게 판단하는 근거는 다음과 같다. 클린턴이 언급한 바와 같이, 지도자가 자신의 은사에 대한 확인 없이는 자신의 소명이 무엇인지를 파악할 수 없으며, 자신의 소명이 무엇인지에 대한 분명한 이해 없이는 자신이 감당해야 할 사역의 전문성을 이룩할 수 없기 때문이다(클린턴 1984:7). 하나님께서 지도자 개인에게 주시는 은사(capacity)는 리더십의 밑천으로서 소명감과 전문성의 근거가 된다. 시급한 과제: 구체적인 방법의 요구 살펴본 바와 같이, 한국 교회는 직면한 리더십 위기를 극복할 수 있는 해결책을 마련하였다. 문제는 앞에서 언급한 그 해결책들을 실행할 수 있는 여건과 방법이 한국 교회 안에 조성되어 있느냐 하는 것이다. 즉, 자신의 영적 은사를 확인하고, 그에 근거해서 소명을 점검해 볼 수 있는 방법을 한국 교회 지도자들이 가지고 있느냐 하는 것이다. 만일 그런 방법이 마련되어 있지 않다면, 앞에서 언급한 세 가지 대안들은 유명무실한 대책이 될 수밖에 없기 때문이다. 그러나 안타깝게도 이 세 가지 대안이 실천될 수 있는 방법이 한국교회 내에 마련되어 있지 않다고 판단된다. 설령, 있다 하더라도, 그 방법의 타당성(validity)이나 신뢰성(reliability)에 대한 공감대를 갖추고 있지 못하다. 이런 점에서, 한국 교회의 리더십 위기를 극복하기 위해서 가장 시급한 과제는 앞에서 소개한 대안들을 실천할 수 있는 구체적인 방법을 마련하는 것이다. 클린턴 리더십 이론의 실용성 앞에서 언급한 세 가지 대안을 실천하는 방법의 하나로 클린턴의 리더십 이론을 활용할 수 있다는 것이 필자의 견해다. 필자는 클린턴의 리더십 이론이 실용적일 뿐 아니라 신학적으로 정당한 기초를 가지고 있다고 평가한다. 지난 12년간 필자가 실천해온 클린턴 리더십 이론의 신학화 연구 경험과 클린턴 리더십 이론을 활용해서 필자 개인의 리더십을 개발해 온 경험, 그리고 이 이론을 활용하여 여러 지도자들을 멘토링 해온 경험이 이런 생각을 뒷받침해준다. 클린턴이 제공하는 여러 이론들 중에서 특히 다음의 두 가지 이론이 한국교회 지도자들이 제시한 방안을 실천하는 방편으로 활용될 수 있을 것이다. 첫째, 클린턴의 은사론(Unlocking Leadership Giftedness)은 지도자로 하여금 자신의 독특한 은사(unique giftedness)를 파악하게 하고 그 은사를 토대로 개인적인 소명을 확정할 수 있게 하며 사역의 전문성을 개발하고 전략을 세울 수 있도록 돕는 방법이다. 둘째로, 클린턴의 리더십 출현 이론(Leadership Emergence Theory)은 지도자 개인이 경험한 사건들을 관찰, 분석 평가, 종합함으로써 그 지도자 개인을 향한 하나님의 계획과 섭리를 파악하도록 돕는 방법이다. 뿐만 아니라, 지도자 개인의 리더십 발전 단계(phase)와 과정(process), 리더십 스타일, 개인적인 소명(destiny), 궁극적인 공헌(ultimate contribution) 등을 파악할 수 있도록 도움으로써 지도자로서의 정체성을 확인할 수 있게 하며 사역을 잘 마무리(finishing well)하고 은퇴할 수 있게 하는 기술을 제공한다. 본 연구의 과제: 클린턴 리더십 이론의 신학적 정당성 확인 그러나 클린턴의 리더십 이론이 한국교회 안에서 활용되도록 하기 위해서는 무엇보다도 먼저, 그의 리더십 이론의 신학적 근거를 확인하는 것이 요구된다. 모든 사역의 신학적 근거의 중요성을 강조하는 한국 교회 지도자들의 입장을 고려할 때, 클린턴의 리더십 이론의 신학적 근거를 제공하는 것을 우선적인 과제로 삼아야 한다. 클린턴 역시, 자신의 리더십 이론에 대한 신학적 정당성을 뒷받침하는 연구가 후속적으로 이루어져야 할 필요가 있다는 점을 분명하게 밝혔다(1988b:401). 필자는 선교신학의 관점에서, 클린턴의 은사론과(이광길 1996) 리더십 출현 이론을(이광길 2005) 신학화하는 연구를 하였다. 이 글은 필자의 박사학위 논문의 일부를 간추린 것이다. 이런 이해를 바탕으로, 필자는 클린턴 리더십 이론의 신학적 근거를 확립하는 연구를 시도하였다. 그렇다면, 클린턴 리더십 이론의 신학적 근거는 무엇인가? 그 이론의 신학적 기초는 무엇이며, 그 신학적 기초를 어떻게 확인할 수 있는가? 필자는 클린턴 리더십 이론의 신학적 근거가 하나님의 섭리와 관련되어 있다고 본다. 이러한 이해가 정당한지를 확인하기 위해서는, 클린턴 리더십 이론이 하나님의 섭리와 어떤 관계를 맺고 있는지를 살펴보는 것이 필요하다. 먼저, 클린턴 리더십 이론의 기본 요소들 안에 담겨 있는 하나님의 섭리 개념을 확인해보도록 한다. II. 클린턴 리더십 이론과 하나님의 섭리 클린턴의 박사학위 논문의 연구의 목적, 연구의 주제, 연구의 자료, 성경적 근거, 그리고 이론의 전제등은 그의 리더십 이론이 하나님의 섭리와 밀접한 관계를 가지고 있다는 사실을 보여준다(J. Clinton and Leavenworth 1996:15). 이제 그 사실을 확인하고 그 관계를 밝혀보기로 한다. 리더십 연구의 실용적 목적: 클린턴의 리더십 이론은 전임사역 경험이 있는 지도자들로 하여금 자신들의 리더십 발전 과정을 파악하고 지속적으로 발전시킬 수 있도록 돕는 것을 목적으로 삼고 있다. 그의 이론은 사역 경력이 있는 지도자들로 하여금 자신의 지나온 생애를 반추해보고 자신들의 일상 생활에 속에 간섭하셨던 하나님의 섭리적 사건과 시간, 그리고 그 결과 등을 확인, 분석, 평가하게 하며 이를 바탕으로 자신을 향한 하나님의 의도와 계획을 깨달을 수 있는 방법을 제공한다. 리더십 연구의 주제: 지도자들의 리더십 발전은 일생에 걸쳐 진행된다는 것이 클린턴 리더십 이론의 중심적 주제이다. 클린턴에 따르면, 하나님께서는 자신이 원하시는 지도자를 세우시기 위해서 지도자들의 생애 전체에 걸쳐 주권적으로 간섭하신다(Ford: 1988:11). 그리고 하나님께서 간섭하셨던 섭리적 요소들은 분석, 종합, 평가가 가능하며 지도자에 의해 분명하게 인식될 수 있다. 클린턴은 리더십 발전과 관련된 하나님의 섭리적 간섭을 크게 둘로 구분한다. 내부적 발전(개인적이고 심리적인 부분의 훈련)의 국면과 외부적 발전(사회적, 문화적 그리고 상황적 훈련)의 국면이다. 이 두 가지 국면이 하나로 통합되면서 리더십의 발전이 이루어지게 된다. 즉, 지도자의 잠재력과 책임감을 발전시키는데 기여하는 삶의 사건들과 그 사건들에 대한 지도자 자신의 반응이 통합되면서 영적 리더십의 발전이 이루어지는 것이다. 한 번 더 정리해서 말하자면, 클린턴 리더십 이론의 주제는 지도자의 생애에 간섭하셨던 하나님의 섭리를 확인, 분석, 평가하고 종합하는 방안을 제시하는 것이다(Clinton 1989:9‐10). 리더십 연구의 자료들: 클린턴의 이론을 만드는데 사용된 자료(근거)들도 이 이론이 하나님의 섭리와 관계가 있음을 확인해준다. 클린턴의 리더십 이론은 많은 크리스천 지도자들이 경험한 사건들을 비교 연구한 자료들, 클린턴은 복음주의 입장에 속하는 지도자들 중에서 특별히 선교와 관련된 지도자들에게 관심을 기울였다. 이런 지도자들 중에서도 지역이나 국가적으로 기독교를 영향력 있게 전파한 지도자들에게 관심을 두어 자료를 만든 것이다. 반면에 기존의 리더십 연구 자료들은 특정한 지도자들과 관련된 자료들이며 그들의 신학적 입장이나 영향력의 범위를 고려하지 않은 상태에서 추출한 자료들에 의해서 연구가 이루어졌다(클린턴 1989:27). 역사적으로 위대한 공헌을 남긴 지도자들의 생애를 분석한 자료들, 본 연구에 사용된 역사적인 지도자들은 Hudson Taylor, Andrew Murray, A. B. Simpson, Phineas Bresee, Henrietta Mears, Mary Sleessor, Maria Atkinson, and J. O. Fraser 등이다. 성경의 지도자들에 대한 연구, 성경의 지도자들은 Joseph (Clinton 1997), Moses (Clinton 2000), Joshua (Clinton and Hauber 1990), Daniel (Clinton 1982), Jephthah, David, Jeremiah, Nehemiah Paul, and Peter (Clinton 1999), Barnabas (Clinton and Laura Baab 1985), and Titus (Clinton 2001) 등이다. 그리고 수 백 개의 연구(case studies) 자료들에 근거해서 만들어졌다. 이렇게 구축된 자료들의 비교 연구를 통해 영적인 지도자들이 어떻게 출현하는가를 파악하고 그 출현 과정을 체계화하고 리더십 발전의 패턴을 파악했다(클린턴 1989:7). 클린턴이 사용한 방법은 ground theory인데, 이 이론은 사회 과학 이론을 생성하기 위해 고안된 이론이다. 클린턴의 리더십 이론의 실용적 가치를 이해하려면 이 이론에 대한 이해가 필수적이다. 수집하고 분석 평가한 연구 자료들에 근거해서, 그는 “모든 삶은 하나님에 의해서 주도되는 것이며 하나님은 삶의 과정을 통해 지도자의 잠재력을 발전 시키신다”는 주장을 하였고, “하나님은 지도자들이 영향력을 효과적으로 발휘할 수 있도록 지도자들의 잠재력을 부여하실 뿐 아니라 개발 시키신다”는 원리를 확인하였다(클린턴 1989:9). 리더십 연구의 성경적 기초: 클린턴은 자신의 이론의 근거를 성경의 가르침에 두었다. 앞에서 언급한 바와 같이, 그의 이론의 주요 자료들 중에 한 분야가 성경의 지도자들의 생애와 그들의 리더십 발전을 비교 연구한 자료들이다. 클린턴은 성경의 지도자들로부터 배운 것에 근거하여 역사적인 인물이나 현존하는 지도자들의 리더십 발전 과정을 확인했다(클린턴 1988a:6). 이런 연구의 결과로, 성경의 리더십 발전 원리, 즉 지도자의 독특한 리더십 발전은 전적으로 하나님의 섭리에 의존한다는 주장을 하게 되었으며 또한 이 시대의 지도자들의 리더십 역시 하나님의 섭리에 근거하여 파악해야 한다는 확신을 갖게 된 것이다. 다음의 성경 구절은 클린턴이 리더십 이론의 성경적인 근거가 되었으며, 동시에 클린턴 리더십 이론이 하나님 섭리와 밀접한 관계가 있음을 확인하는 자료이다. 히브리서 13:7‐8 (리더십의 대명령/ A Leadership Mandate): 하나님의 말씀을 너희에게 이르고 너희를 인도하던 자들을 생각하며 저희 행실의 종말을 주의하여 보고 저희 믿음을 본 받으라 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 동일하시니라” 주지하듯이, 본문이 하나님의 섭리를 직접적으로 언급하는 것은 아니다. 그러나 클린턴은 이 말씀을 통해, 지도자의 리더십이 하나님의 섭리와 밀접한 관계가 있다는 사실을 확신했으며 리더십 연구에 대한 중요한 통찰과 교훈을 얻었다. 본문을 근거로 그는 다음과 같은 질문을 제기하게 되었다. “그들이 인생을 어떻게 살았고 어떻게 죽었는지를 돌아볼 방법이 필요하지 않은가? 구체적인 방법이 없다면, 어떻게 그들의 행실을 돌아볼 수 있으며 어떻게 그들을 본 받을 수 있단 말인가?”(클린턴 1989:23) 그는 이 질문들에 대답할 것을 목적으로, 다른 지도자들, 즉 앞서간 선배 지도자들과 성경의 지도자들의 삶을 연구하는 방법을 마련할 것을 계획했고 그 결과로 자신의 리더십 이론(Leadership Emergence Theory)을 만들게 된 것이다(1989:24). 클린턴이 이 본문을 통해서 얻은 가르침은 다음의 세 가지로 요약된다. 첫째, 그는 크리스천 리더십의 원천이 바로 예수 그리스도인 것을 발견하였다. 클린턴에 따르면, 예수께서는 과거에 지도자들을 세우셨던 동일한 목적과 원리로 오늘의 지도자들과 미래의 지도자들을 세우신다. 이런 이해를 바탕으로 그는 “예수 그리스도는 오늘날의 리더십 연구의 이유 동기 또는 목표가 되신다”고 주장한다(클린턴 1984:24). 예수께서는 오늘날도 여전히 그를 따르도록 지도자를 부르신다. 그리고 그 지도자들을 통해서 주님께서 뜻하신 일을 성취하기를 원하신다(클린턴 1988a:15). 그러므로 예수 그리스도께서 누구이신지, 그리고 예수께서 가르치신 리더십의 원리가 무엇인지를 이해하지 못하고서는 진정한 지도자가 될 수 없다고 클린턴은 주장한다(클린턴 1993:4). 둘째, 클린턴은 본문을 통해서, 앞서 간 지도자들의 리더십 발전이 어떻게 이루어졌는지를 파악하기 위해 그 지도자들의 경험을 관찰하고, 분석 평가하는 방법의 필요성과 그 정당성을 인식했다(클린턴 1989:23). 셋째, 그는 본문을 통해서, 크리스천 리더십 개발은 평생에 걸쳐서 이루어지는 과정임을 깨달았다. “종말을 주의 하여 보라”는 말씀을 통해 그 지도자들이 어떻게 끝마치고 어떻게 죽었는지에 대한 관심뿐 아니라 어떻게 살았고 어떻게 그 삶을 시작했는지에 대해서도 관심을 가질 것을 가르치는 말씀으로 깨달은 것이다. 이 깨달음에 근거하여, 그는 시간선(Time line)과 지도력 평생 개발(Lifelong development), 그리고 사역을 잘 마치기(finishing well) 개념 등을 만들었다. 성경의 지도자들을 포함해서 과거의 지도자들이 어떻게 살았고 어떻게 죽었는가를 연구함으로써, 그는 오늘날의 지도자들도 자기 사역을 어떻게 끝마치고 어떻게 죽을 것인가에 대한 계획을 미리 세울 수 있게 했다. 자기 사역을 잘 마치는 계획의 하나로, 그는 지도자들에게 자신의 묘비(tombstone) 에 새겨질 글귀를 미리 작성해 볼 것을 권면한다(클린턴 1988c:39‐40, 1989:16‐19 참조). 클린턴은 본문에 근거해서 성경의 지도자들과 앞서 간 지도자들의 “행실과 종말을 주의 해보는데” 도움이 되는 교훈을 다음과 같이 정리했다. 1. 하나님의 섭리를 경험적으로 이해하라. 2. 과거 지도자들의 삶에 간섭하셨던 하나님의 섭리적 사건들 속에 담겨 있는 일관성을 파악하라. 3. 하나님께서 그들을 장래에 어떻게 활용하기 원하셨는지를 가능한 정확하게 예상할 수 있도록 깊이 묵상하라. 4. 그들의 삶을 연구하면서 배운 교훈들을 자신에게 적용하는데 관심을 가져라. 5. 클린턴의 이론을 통해서 습득한 안목으로 다른 사람들의 삶을 관찰하라. 그리고 다른 사람들을 훈련 시키는데 이 이론을 의도적으로 활용하라(클린턴 1989:17). 살펴본 바와 같이, 클린턴은 지도자 개인의 리더십 발전에 근거가 되는 하나님의 간섭과 섭리, 그리고 그에 대한 지도자들의 반응과 결과를 파악하는데 초점을 두게 되었다. 전제(Assumption): 클린턴의 리더십 이론(Leadership Emergence Theory)의 전제는 그의 이론이 하나님의 간섭과 밀접하게 관련되어 있음을 보여준다. 그는 지도자 개인의 리더십 발전은 하나님의 섭리에 근거하여 이루어진다는 전제아래서 리더십 연구를 시작했다. 다음은 그가 박사학위 논문에서 제시한 전제이다. 비기독교 지도자들이 행운이나 기회를 잘 포착한 것에 의존하는 것과는 달리, 기독교 지도자들은 자신의 삶에 간섭하시는 하나님의 섭리에 대한 인식을 자신의 리더십 발전을 설명하는 방편으로 삼는 것이 정당하다고 나는 생각한다. 나는 하나님의 간섭에 대한 인식이 절대적으로 신뢰할 만큼 정확한지의 여부를 평가하는 것에는 관심을 갖지 않는다. 단지, (지도자들이 자신들의 리더십 발전 과정에서 경험한: 필자 첨부) 하나님의 간섭에 대한 인식들을 연구 분류하고, 그들에 적합한 용어들을 부여했다. 그리고 그 인식들 안에서 발견되는 리더십 발전과 관련된 교훈들을 연구했다(1988b:14). 요약 클린턴의 리더십 이론의 기본적인 요소들은 그의 이론이 하나님의 섭리와 밀접한 관계를 맺고 있음을 확신하게 한다(1988b:401). 그는 자신의 리더십 이론들 안에서 하나님의 간섭 또는 하나님의 섭리와 관련해서 놀라울 만큼 많은 설명을 제공한다. 이런 점에서, 비록 그가 하나님의 섭리가 체계적으로 설명되고 있지는 않지만, 그의 이론 내에 하나님의 섭리 개념이 담겨 있음을 확인할 수 있다. 하나님의 섭리는 그의 리더십 이론에 중요한 기반이 된다. 따라서 하나님의 섭리 개념은 그의 리더십 이론의 신학적 가치를 설명하는데 중요한 단서를 제공한다. 이제, 지금까지 살펴 본 내용에 대한 선교학적 가치가 무엇인지에 대해 논하고자 한다. 선교학적 평가 클린턴은 자신의 리더십 이론을 고안하면서 실용성을 중요한 목표로 설정했다. 지도자의 생애 전체에 걸쳐서 발견되는 하나님의 간섭, 또는 하나님의 섭리를 구체화시켜서 눈으로 확인할 수 있도록 하는 것을 목표로 삼은 것이다. 이에 관한 선교학적 평가를 위해 클린턴의 시도가 갖는 타당성과 신뢰성 여부에 관심을 갖게 되었다. 여기서는 그 타당성에 대해서만 언급하기로 한다. 다음에 서술하는 두 가지 사항은 클린턴 리더십 이론의 타당성을 지원한다. 첫째, 이미 보편화 되어 있는 지식의 의미 변화는 클린턴의 시도가 타당한 노력임을 지지해준다. 과거에는 지식이 존재(being)에 적용되는 것에 국한 되었다. 그러나 지금은 지식이 행위(doing)에 적용되고 있으며 지식 그 자체가 자원이 되고 실용적인 것이 되었다(드러커 2000:32). 피터 드러커에 의하면, 이 시대가 인정하는 “새로운 의미의 지식은 실용성으로서의 지식이고, 사회적 지위와 경제적 성과를 얻을 수 있는 수단으로서의 지식이다”(드러커 2000:57). 그가 옳게 주장하는 것처럼, “지금은 어떤 지식이 필요한가? 그 지식이 문제를 해결할 능력이 있는가, 그 지식을 효과적으로 만들기 위해서는 무엇을 해야 하는가를 규정하기 위해 체계적이고도 목적 지향적으로 지식이 적용되고 있다”(드러커 2000:58). 둘째, 신학의 임무에 대한 새로운 이해 역시 클린턴이 기울인 시도의 당위성을 지지해준다. 존 M. 프레임이 옳게 주장한 것처럼, 신학이 정당화 되는 것은 단순히 그것이 진리에 부합된다고만 해서. . .되는 것이 아니다. 그보다 신학은 사람들로 하여금 진리를 행하도록 돕는데 있다(1993:166). 프레임에 의하면, “신학은 일종의 적용이다. 신학은 어떠한 종류의 질문에 해답을 주고, 인간의 필요들을 충족시켜준다”(1993:176). 사실, 하나님의 섭리는 그것을 믿는 성도의 내면에만 적용되어왔다. 하나님의 섭리를 공부하는 목표는, 무엇을 말해야 하는지에 대해 알고 그것을 말로 잘 표현하는 것에 국한 되어왔다. 무엇을 할 것인가 그리고 어떻게 할 것인가를 결정하는 판단기준이나 지침들을 제공하지 못했다. 오늘날 하나님의 섭리라는 하나님에 관한 지식이 참된 지식으로 인정받기 위해서는 하나님의 섭리에 대한 우리의 ‘지식’이 행동을 통해 스스로를 증명할 수 있어야 함을 요구 받고 있다. 우리가 지식이라고 말할 때 그것이 의미하는 것은 행동을 하는데 효과가 있는 정보이고, 결과에 초점을 맞춘 정보이어야 하기 때문이다. 하나님의 섭리를 아는 결과들은 내면 만이 아니라 외면적으로도 드러나야 한다. 사회적으로 그리고 경제적으로 나타나며, 혹은 지식 그 자체의 진보로도 나타나야만 한다(드러커 2000:63). 이와 동시에 크리스천 리더십 그 고유의 본질을 이해하기 위해서는 지도자 개인을 향한 하나님의 뜻, 즉 그분의 섭리를 실천하고 성취하는 방편이 되어야 할 것이다. 크리스천 지도자의 삶과 리더십이 하나님의 섭리에 의해 주도되는 것이 사실임을 고백하는 지도자라면, 지도자들은 자신을 향한 하나님의 섭리를 실용적으로, 목적 지향적으로 이해할 필요가 있다. 이런 점에서, 기독교 리더십이 전문 지식 또는 학문으로서의 위치를 확보하고 그 역할을 책임 있게 감당하기 위해 실용성이 있는 리더십 이론을 추구하는 것이 요구된다고 하겠다. 클린턴은 자신의 목표를 이루기 위해서, 사회과학적인 방법론(ground theory)을 활용했다. 철저히 자료(data)에 근거한 것이다. 성공한 기존의 지도자들의 리더십이 어떻게 발전해왔는지를 관찰한 자료들을 체계적으로 분석하고, 평가하고 종합함으로써 이론을 형성한 것이다. 이런 점에서 클린턴이 이론을 형성하는데 참고한 자료에 국한된 범위에서만, 그 리더십 이론의 실용성을 주장하는 것이 마땅하다. 다음으로, 클린턴의 리더십 이론의 기본이 그의 이론 안에서 하나님의 섭리를 어떻게 이해하고 있는지를 살펴본다. III. 클린턴의 하나님 섭리 이해 앞에서 언급한 바와 같이, 클린턴은 자신의 모든 저술에서 하나님의 섭리를 신학적 근거로 삼고 있다. 여기서는 그가 자신의 저서 여러 곳에서 언급한 하나님의 섭리에 관한 이해를 체계적으로 종합해 봄으로써, 클린턴이 하나님의 섭리를 어떻게 확인하는지, 그리고 하나님의 섭리와 리더십 발전 관계를 어떻게 이해하는지를 확인해 보고자 한다. 이런 노력을 통해 그의 리더십 이론이 하나님의 섭리와 밀접하게 연관되어 있음을 확인할 수 있다. 하나님의 섭리에 대한 클린턴의 정의 클린턴은 하나님의 섭리, 하나님의 주권, 하나님의 의지, 하나님의 계획, 그리고 하나님의 의도와 같은 여러 가지 용어들을 동일한 의미로 교차적으로 사용한다. 그렇게 하는 이유를 그는 다음과 같이 설명한다. 하나님의 주권을 좀 더 포괄적인 개념으로 인식하기 때문에 두 가지 용어, 즉 주권적 간섭과 섭리적 간섭이라는 용어를 사용한다. 필자가 주권적 간섭이라는 용어를 사용할 때 의미하는 것은, 지도자가 거의 즉각적으로 하나님의 간섭하시는 사건으로 인식할 수 있는 사건들을 가리킨다(예를 들면, 불타는 떨기 나무 앞에 선 모세의 경우). 필자가 사용하는 바 섭리적 간섭은 어떤 사건 발생한 후 오랜 시간이 지난 후에 회상을 통해서 인식하게 되는 것을 가리킨다. 회상을 통해서 이 전에 경험했던 그 사건의 배후에 하나님의 간섭이 있었음을 깨닫게 되는 것이다(예를 들면, 창세기 45:7‐8; 50:19‐20에 등장하는 요셉의 경우와 시편 105:17‐22의 경우) (1988a:12). 클린턴에 따르면, 하나님께서는 지도자 개인에 대한 고유한 목적을 갖고 계신다. 그리고 지도자들이 그 목적을 향해 나아가도록 그 삶의 환경을 조성하시고, 직접적으로 혹은 간접적으로 통치하시며 간섭하신다(클린턴 1999:138). 이러한 간섭들이 누적되면서 지도자의 삶에 영향을 끼치게 되며 그 영향력은 지도자 리더십 개발의 기초를 형성한다. 클린턴의 이해한 바에 따르면, 하나님의 섭리는 지도자들의 삶에 간섭하시고, 그들을 인도하시며, 지도자로서의 특정한 리더십 능력과 스타일을 갖추게 하시며 하나님께서 정하신 목적을 성취하게 하시는 방편이다. 이 점에서, 그는 지도자의 리더십 개발이 개인을 향한 하나님의 섭리에 있어서 가장 중요한 이슈들 중 하나가 된다고 믿는다. 하나님의 속성들 하나님의 속성에 대한 클린턴의 이해는 하나님의 섭리에 대한 그의 이해를 파악하는데 도움이 된다. 그의 저술들에서 드러나는 하나님은 모든 일을 주권적으로 통제하시는 분이시다. 하나님은 주권적으로 열방을 통치하시며 역사를 주관하신다 (1999:153). 하나님은 “역사를 통제하시고, 드러내시며, 세우시기도 하시고 허물기도 하시며, 미래에 대한 희망을 주시는 분이시다”(1999:146). 하나님께서는 또한 주권적으로 개인의 삶과 공동체의 사역을 인도하신다(클린턴 1988c:4). 클린턴에 따르면, 하나님께서는 개인뿐 아니라 각 민족들을 위해서도 목적을 가지고 계신다(1988b:106). 하나님께서는 하나님의 사람들을 통해 반드시 그 목적들을 성취하신다. 하나님께서는 지도자를 지명하여 선발(leadership selection processes)하시고 부르셔서 훈련 시키시며 사역에 참여 시키신다(1988b:11). 또한 하나님께서는 지도자들 각자에게 특정한 사역과 임무를 부여하실 뿐 아니라(1988b:219), 그 임무를 수행하는데 필요한 리더십의 자원(capacity)을 공급하신다(1988b:227). 그에 의하면, 하나님께서 의도하시는 것이 무엇인지를 지도자들에게 가르쳐주신다. 경우에 따라서는 꿈과 다른 초자연적 표현들을 통해서 하나님의 뜻을 지도자에게 알려주시는 분이시다(클린턴 1999:145). 하나님께서는 당신이 정하신 목적들을 이루시기 위해 지도자들의 반대세력(the opposition)까지도 사용하신다. 벨사살의 경우(다니엘 5:1‐31), 헤롯 왕의 경우(행 12:23), 그리고 하나님의 손의 경우(잠 21:1)가 그러한 예들이다. 이 예들은 하나님께서 자신의 목적을 성취하시기 위해서 권력을 남용하는 통치자들의 삶과 리더십을 활용하시는 분임을 보여준다. 성경이 말씀하는 대로, 클린턴은 “왕의 마음이 여호와의 손에 있음이 마치 보의 물과 같아서 그가 임의로 인도하심”(잠21:1)을 믿는다(클린턴 1999:165). 하나님께서는 하나님의 간섭에 대해서 어떻게 반응할 것인지에 대한 선택의 자유를 지도자들에게 부여하신다. 지도자들은 자신의 삶 속에서 역사하시는 하나님의 주권적 이끄심에 대해 긍정적으로 반응할 수도 있고 부정적으로 반응할 수도 있다. 이렇게, 하나님께서는 섭리적 사건에 대한 지도자의 반응여하를 지도자의 리더십 발전에 중요한 요소로 삼으셨다. 이와 같이, 클린턴은 지도자의 선발이나, 훈련, 지도자의 역할이나 임무, 그리고 그 역할을 실천하는 방법 모두가 전적으로 하나님의 주권적인 섭리에 기초한다고 믿는다. 리더십 개발에 있어서 하나님의 섭리 다음으로, 클린턴이 말하는 지도자의 리더십 개발과 하나님의 섭리 간의 관계를 살펴보기로 한다. 클린턴이 하나님의 섭리를 어떻게 이해했는지는 이미 앞에서 설명했다. 따라서 여기서는 리더십 개발의 정의에 대해 매우 간략하게 논의한 후에 리더십 개발과 하나님의 섭리 간의 관계에 대해 설명하도록 한다. 리더십 개발: 클린턴이 말하는 리더십 개발은 “하나님께서 각 지도자에게 허락하신 잠재력이 평생에 걸쳐 개발되는 과정으로”(클린턴 1999:694) 인격적 성숙뿐 아니라 하나님의 목적과 관련된 지도자 자신의 독특한 성취를(unique accomplishments) 포함한다. 클린턴은 그의 책 지도자 만들기(The Making of a Leader, 1988c)의 서문에서 이 개념을 다음과 같이 설명 한다. 이 책을 읽음으로써 독자는 네 가지 경험을 하게 될 것이다. 독자는 하나님의 섭리에 대해 배우게 될 것이다. 독자는 자신을 한 사람의 지도자로 개발시키기 위해 자신이 과거에 살아온 삶의 과정을 통해 지속적으로 역사해 오신 하나님을 인식하기 시작하게 될 것이다. 독자는 하나님께서 미래에 자신을 사용하실 것에 대한 높은 기대를 갖게 될 것이다. 마지막으로, 독자는 이 책에서 얻은 통찰들을 통해 독자 자신과 다른 사람들(의 리더십 발전 과정‐ 필자 주)의 리더십 발전을 인식하게 될 것이다(1988c:15). 리더십 개발과 하나님의 섭리: 그렇다면, 한 사람의 리더십이 개발되는데 있어 하나님의 섭리는 어떤 역할을 하게 하는가? 이 질문과 관련된 클린턴의 설명들을 살펴보도록 한다. 첫째, 하나님께서는 우리 각자에게 독특한 역할들을 정해 놓으신다. 그러므로, 지도자는 개인적으로 성취해야 할 독특한 하나님의 뜻(destiny), 즉 하나님께서 계획하신 특별한 역할이 있다. 또한 하나님께서는 개인들을 향해 정하신 목적을 성취하기 위해 각 개인에게 특정한 능력들과 책임들을 부여해 주신다(클린턴, 1988b:258). 하나님께서는 지도자들 각자에게 다양한 소명들을 허락하신다. 따라서, 지도자 개인의 역할과 임무는 제각기 독특하다. 그렇지만, 모든 소명들은 하나님 앞에서 거룩한 것이다. 둘째, 직접적이든 간접적이든 간에, 하나님께서는 중요한 사람들, 사건들, 환경들, 그리고 교육 경험들(공식적 또는 비공식적)을 통해 지도자들의 삶에 관여하셔서(1988a:14) 리더십 개발을 위한 기회를 제공하신다(1988a:14). 여기서 주목하게 되는 것은, 하나님의 간섭은 대부분의 지도자가 기억하는 중요한 영적 사건들을 통해 즉각적으로(주권적으로) 깨닫기도 하지만, 회상 등을 통해서 깨닫게 되는 간접적으로(섭리적으로) 깨닫는 사건일 때도 있다는 점이다(클린턴 1989:27). 클린턴에 따르면, 지도자의 삶을 통해 드러나는 하나님의 간섭하심에 대한 자각이야말로 리더십 개발 이론의 핵심이다 (1988a:14). 셋째, 하나님께서는 잠재적 지도자를 온전한 지도자로 개발시키시기 위해 다양한 자료와 수단과 시간을 사용하신다(클린턴 1988c:26, 52). 하나님께서는 필요한 사람들을 적당한 때에 지도자로 부르신다(1988b:237). 하나님께서는 중요한 시기에 하나님의 직접적 영향을 드러내시기 위해 하나님의 신적 만남(divine contact)을 제공하시거나 하나님의 뜻을 드러내 주는 멘토를 만나게 하신다. 따라서, 신적 만남은 지도자의 리더십 발전에 필수적인 요소다(1988b:236). 사도 바울이 바나바를 만남으로써 바울 자신의 리더십을 개발할 수 있었던 것은 이를 뒷받침하는 좋은 예라고 할 수 있다(1988b:240). 하나님께서는 부정적 경험들까지도 리더십 개발을 위한 주요 방편으로 사용하신다 (1988b:247). 부정적 경험은 기존의 것을 포기하고 새로운 역할과 임무에 관심을 갖게 함으로써 리더십의 새로운 국면으로 들어가게 한다. 심지어 하나님께서는 사역 중에 발생하는 갈등(conflict), 삶의 위기(crisis), 그리고 고립(isolation)까지도 활용하신다 (1988b:124). 넷째, 하나님께서는 지도자에게 평생에 걸쳐 리더십의 여러 단계들을 통과하게 하신다(클린턴 1988c:27). 클린턴에 따르면, 잠재적 지도자가 사역으로 나아갈 때, 하나님께서는 지도자로 하여금 다음의 네 가지 단계를 거치면서 그 지도자의 리더십 능력을 개발하게 하신다. (1) 하나님께서는 지도자를 도전하셔서 사역에 임하게 하신다. 이 과정을 출발(entry)단계라 일컫는다. (2) 하나님께서는 지도자의 효과를 증대시키기 위해 기술과 영적 은사들을 개발시키신다. 이 과정을 훈련(training)단계라 일컫는다. (3) 하나님께서는 지도자가 사람들에게 동기를 부여하고 그들에게 영향력을 행사하도록 하기 위해 사람들과 더불어 관계를 맺게 하신다. 하나님께서는 또한 리더에게 이러한 목표들을 성취할 수 있는 수단들을 세워나갈 수 있는 방법에 대해서 가르치신다. 이 과정은 관계적 학습(relational learning)단계라 부른다. (4) 하나님께서는 지도자들이 영적 교훈을 깨닫도록 도우신다. 이 과정은 인식(discernment)의 단계로 일컫는다(1988c:79). 요약 클린턴에게 있어 하나님의 섭리는 역동적이고, 구체적이고 목적이 있는 하나님의 활동(spiritual realism)이다. 하나님의 섭리는 우리로 하여금 하나님을 만나게 해 주고, 그 분을 알게 해 주며, 하나님과 교제를 나눌 수 있게 해 준다. 또한 하나님의 섭리는 지도자로 하여금 하나님께서 당신의 백성들의 삶을 인도하시고 사용하시는 역사의 주인이 되는 분이라는 것을 믿게 할 뿐 아니라, 그 믿음을 따라서 생각하고 행동하고 묵상하고 실천하게 한다. 지도자의 리더십 개발은 하나님의 섭리에 의해 계획된다. 리더십 발전에 필요한 모든 자원과 방법, 그리고 능력이 하나님께로부터 유래하고, 하나님의 간섭하심에 의해 성취된다. 하나님께서는 개인을 향해 독특하고 특별한 계획을 갖고 계시며, 그 계획하신 바를 지도자 개인에게 드러내시길 원하신다. 클린턴에게 있어, 하나님의 섭리 교리는 추상적인 교리가 아니며, 그 교리를 믿는 사람들의 삶과 무관할 수도 없는 것이다. 클린턴은 하나님의 섭리를 교리적 차원에서 믿음의 대상으로 삼는 것이 아니라 경험의 대상이요 내용임을 강조한다. 그는 이 시대의 지도자들이 하나님 섭리의 역할과 중요성을 인정하는 것을 넘어서 자신들을 향한 하나님의 섭리를 구체적으로 경험하는 것에 관심을 갖도록 격려한다. 선교학적 평가 클린턴은 하나님의 섭리 자체를 이해하고 설명하는데 초점을 맞추고 있지 않다. 그보다는 선교와 사역현장에서 현실적으로 요구되는 리더십이라는 과제에 대한 해답을 하나님의 섭리에서 찾고 있다. 하나님의 섭리를 이해시키기 위해 하나님의 섭리를 설명하는 것이 아니라, 리더십의 본질적인 과제를 해결하는 방편으로 하나님의 섭리를 활용하고 있는 것이다. 클린턴은 리더십의 본질을 하나님의 섭리에서 찾는다. 하나님의 섭리가 무엇이냐를 설명하는 것보다 그 하나님의 섭리가 어떻게, 무엇을 위해서 역사하는가, 그것이 리더십 발전과 어떤 관계를 맺고 있는가를 이해하고 설명하는데 역점을 두고 있다. 하나님의 섭리가 지도자가 소유하는 리더십의 형성에 어떤 영향을 주는지를 생각하게 함으로서 지도자 각자의 삶 속에 역사하는 하나님의 섭리를 인식하고 이해하도록 의도한다. 지도자 개인의 삶에 이루어지는 하나님의 섭리적 역사(the movement of God’s providence)를 인식하게 하며 리더십의 기초를 하나님의 섭리에 두도록 도전하는 것이다. IV. 하나님 섭리와 리더십 발전 관계를 파악하는 방법 클린턴은 하나님의 섭리와 지도자 개인의 리더십 개발의 관계를 파악하는 방법을 제시한다. 여기서는 클린턴 리더십 이론의 주축을 이루는 세 가지 변수, 즉 과정상의 항목(Process Item), 시간선(Time line) 그리고 지도자의 반응 패턴(Response pattern) 등이 어떻게 하나님의 섭리와 관련되어 있는지를 소개한다. 먼저, 세 가지 변수가 무엇인지에 대해서 설명한다. 세 가지 변수에 대한 설명 여기서 말하는 세 가지 변수는 클린턴의 리더십 이론을 구성하는 중심 개념이다(1987:77). 각각의 변수는 리더십 발전이 실현되는데 있어서 매우 중요한 역할을 한다(1989:27). 이 변수의 매개적인 역할에 따라서, 지도자 개인의 리더십 발전의 방향과 속도가 영향을 받게 된다. 이 세 가지 변수 간의 관계는 다음과 같다. L = f(p,t,r) L은 리더의 리더십 개발(Leadership Development)을 의미하고, f는 기능 또는 역할(function)을 의미한다. p는 ‘과정변수(Process Variable)를 나타내고, t는 시간 변수(Time Variable)를 나타내며, r은 하나님의 섭리적 사건에 대한 반응 변수(Response Variable)를 표시한다 (클린턴 1989:78). 이들 세 가지 변수에 의해서, 지도자는 자신의 리더십 발전을 인식하게 된다. 또한 세 가지 변수를 관찰함으로 지도자는, 자신의 삶에 역사하신 하나님의 섭리와 간섭을 더욱 명확하게 볼 수 있게 된다. 그 결과 하나님께서 자신의 삶을 의도적으로 조성하셨다는 것을 깨닫게 되며(1989:78) 미래의 리더십 발전 양상을 예측하게 된다. 과정 변수와 하나님의 섭리 진행 과정상의 변수는 지도자 개인의 삶에 존재하는 하나님의 섭리를 인식하는데 실용적인 도움을 준다. 클린턴은 지도자가 경험하는 사건들을 발생하는 빈도에 따라 범주화하고, 그 사건들과 관련되어 있는 리더십 내용과 방향성에 따라 경험의 내용을 분류해서, 그 사건들이 지도자의 리더십 개발에 끼치는 영향력을 파악할 수 있는 개념을 제시했다. 지도자들은 이 개념들을 사용함으로써, 자신들의 삶을 조성하시는 하나님 섭리의 실재(reality) 내용을 인식할 수 있게 된다(클린턴 1989:77). 시간변수와 하나님의 섭리 시간 변수란, 지도자의 리더십이 개발 또는 발전하는 과정을 시간적으로 구분하는 개념이다. 여기에 해당되는 구분으로는 개발 국면들, 하부 국면들, 경계 국면들, 개발 업무 등이 있다(1988b:261). 이 시간 변수 개념은 지도자의 삶을 몇 가지 단계(phases)로 나누어 관찰하게 하고 각 단계에서 실행된 하나님의 섭리를 이해하는데 기여한다. 첫 번째 단계는 지도자가 처음 사역의 기초를 놓는 시기이다. 클린턴에 의하면, 하나님께서는 섭리적인 간섭을 통해 지도자의 리더십의 기초를 구축하시는데, 가족과 상황적 환경, 그리고 역사적 사건들(각 지도자의 출생 시기를 포함하여)을 통해서 실천된다. 지도자는 클린턴의 시간선 개념을 활용해서 과거에 경험한 하나님의 섭리를 숙고(retrospective reflection)하고, 이 숙고를 통해 하나님의 주권에 대한 깊은 이해를 갖게 된다(1989:314). 이런 특성을 참고해서 클린턴은 이 국면을 주권적 섭리의 단계로 이름한다. 클린턴에 의하면, 대부분의 지도자들은 하나님께서 개입하셨던 이 초기의 국면을 그 때 당시에는 인식하지 못한다. 두 번째 단계는 사역의 성장 국면이다. 이 국면에서 나타나는 주요한 발전 (development task)은 두 가지 측면을 가지고 있다. 그것은 은사들과 기술들을 확인하게 되고, 사역의 효과적인 증진을 위해 자신의 은사들과 기술들을 개발하는 것이다(클린턴 1989:315). 하나님께서는 점진적으로 때로는 특별한 방법들을 통해서 지도자(emerging leader)임을 인식하게 하신다. 이 기간 동안 하나님께서는 지도자에게 어떤 과업의 성취를 기대하시기 보다는 지도자의 인격적 성숙에 더욱 많은 관심을 기울이신다(1989:316). 이 시기에 지도자는 사역의 우선순위가 무엇인지를 이해하게 되며, 자신이 나아가야 할 미래 사역의 방향에 집중하게 된다. 이 국면에서 나타나는 또 다른 특징은 리더십의 영적인 권위가 증가되는 것이다. 하나님과의 친밀한 교제가 이루어지고 그 교제는 리더십의 근본적인 요소로 자리를 잡게 된다. 이 기간에 이루어지는 리더십 발전의 가장 핵심적인 것은 하나님의 기름 부으심에 대한 인식과 그에 대한 긍정적 반응이다(클린턴 1988c:46). 지도자의 성품이 성숙해지고(1989:316) “사역은 존재로부터 흘러 나온다”는 것에 대한 경험적 확신을 갖게 된다. 세 번째 단계는 독특한 사역 국면(Unique Ministry Phase)이다. 지도자 자신이 소유하고 있는 은사들에 맞는 역할을 하게 되며 자신의 잠재력을 극대화 하게 되는 시기다(1988c:47). 지도자는 하나님께서 자신에게 부여하신 역할과 책임, 소명과 비전이 무엇인지, 그리고 이 일을 위해서 하나님께서 자신을 어떻게 준비시키셨는지를 보다 더 분명하게 파악한다. 이런 이해를 바탕으로 자신의 궁극적 공헌(ultimate contribution)을 인식하고 그 분야에 맞게 사역을 수렴(convergence)함으로 사역 효과를 극대화하게 되는 것이다(1989:317). 수렴은 지도자가 자신을 향한 하나님의 계획과 목적에 적합하게 반응하고 순종하는 결과이기도 하다. 동시에 수렴은 지도자로 하여금 자신에게 적합하지 않은 사역으로부터 해방시켜 주는 역할을 한다. 지도자의 삶의 성숙과 사역의 성숙은 바로 이 기간 중에 최고 정점에 이르게 된다(1989:316). 그러나 현실적으로는 대다수의 지도자들이 이 수렴의 단계를 경험하지 못한다(1989:316). 네 번째 단계는 축하(celebration)의 국면이다. 이 단계는 지도자가 자신이 감당해오던 사역의 공적 지위와 책임에서 은퇴한 이후를 가리킨다. 지도자는 이 시기에도 관계를 통해 지속적인 영향력을 발휘한다. 지도자로서 일생을 통해 깨달은 지혜는 다른 사람들에게 축복과 유익을 끼치게 된다. 이 국면에 있는 지도자에게 사람들이 찾아와서 지혜를 배우게 된다(클린턴 1989:317). 이 국면에 도달한 지도자는 자신이 일생 동안 받은 하나님의 은혜를 드러내고 하나님께 영광을 돌림으로써 리더십 발전의 정상(頂上)을 경험하게 된다(1989:317; 1988c:47). 반응변수와 하나님의 섭리 반응변수란, 하나님의 간섭에 대한 지도자의 반응 여부와 반응의 유형을 파악하도록 도움을 주는 개념이다(클린턴 1989:339). 많은 사례 연구를 통해, 클린턴은 지도자의 반응여부가 지도자의 리더십 발전에 영향을 끼치게 된다는 사실을 발견했다. 앞에서 언급했듯이, 지도자는 하나님의 섭리적 간섭에 대해서 긍정적 혹은 부정적으로 반응할 수 있다(1989:352). 클린턴에 의하면, 지도자가 하나님 섭리적 사건에 대해서 긍정적으로 반응할 경우, 리더십의 발전이 이루어지며, 리더십의 영향력이 새로운 수준으로 확장하게 된다. 그러나 지도자가 하나님의 의도에 적합한 반응을 실천하지 못할 경우, 같은 내용의 사건을 반복적으로 경험하게 된다(1989:123). 삶에서 경험하는 하나님의 섭리에 대한 신속한 인식과 긍정적인 반응은 리더십 개발을 촉진시킨다. 반면에 인식의 더딤과 부정적인 반응은 리더십 개발을 지연시킨다(클린턴 1989:359). 지도자의 성공적 반응은 내적 성장과 사역 확장의 결과를 가져온다. 지도자의 반응 유형이 어떤지를 인식하는 것은 그 지도자의 향후 결정 유형과 리더십 발전의 유형이나 방향성을 예측하는데도 도움을 준다(1989:346). 요약 앞에서 살펴본 과정 변수, 시간 변수, 그리고 반응 변수는 클린턴의 이론이 하나님의 섭리와 리더십 발전의 관계를 설명해내는데 초점이 맞추어져 있음을 보았다. 과정 변수는 하나님의 섭리에 담겨 있는 내용을 이해하는데 도움을 주고, 시간 변수는 리더십 개발과 하나님의 섭리의 관계를 시간이라는 관점에서 보도록 하는데 도움을 주며, 반응 변수는 지도자로 하여금 자신의 리더십 개발에 하나님의 간섭하심이 있다는 것을 수용하도록 도전한다. 세 가지 우선적 변수들의 도움으로, 지도자는 자신의 리더십 개발이 전적으로 하나님의 섭리에 의존해서 이루어졌음을 확신하게 된다. 세 가지 변수들을 통해, 지도자는 자신이 경험하는 사건들 속에 담겨 있는 하나님의 의도와 교훈들을 체계화 할 수 있으며 미래의 사역을 위한 청사진(과거를 이해하며, 미래를 예측하고, 하나님의 인도하심에 적절하게 반응하도록 돕는)을 만들게 된다(클린턴 1988c:24). 세 가지 변수들을 활용함으로써, 지도자는 자신을 향한 하나님의 목적과 계획들을 더 잘 분별할 수 있게 되며 자신을 향한 하나님의 섭리와 간섭의 이해에 근거하여 자신의 리더십 개발을 추구하도록 동기를 부여 받게 된다. 뿐만 아니라, 어떤 상황에서도 자신을 향한 하나님의 사역에 더욱 민감하게 된다(클린턴 1988c:14). 선교학적 평가 지도자들의 삶이 하나님의 섭리에 의해서 인도된다는 사실을 인정하는 사람들에게 있어서도 그 중요하고 의미 있는 섭리적 사건들이 대부분 계량화할 수 없는 추상적인 이해에 머물기 십상이다. 이런 상태에서는 지도자에게 있었던 섭리적 사건들과 경험들은 아직 하나님의 섭리로서의 의미와 가치를 지닌 사실들이 될 수 없다. 하나님의 섭리적 사건들에 대한 경험이 그 실제(reality)를 드러내기 위해서는 그 사건과 경험들을 구체적으로 분석하고 평가하는 과정이 필요하다. 드러커가 말했듯이, 하나님의 섭리적 사건들에 대한 경험들이 사실로서 그 영향력을 발휘할 수 있으려면, 해당 사건 또는 경험들은 정의 되어야 하고, 분류되어야 하며, 무엇보다도 타당성을 인정 받아야 한다. 또한 그 사건과 경험들을 구체적으로 확인할 수 있도록 자료화하기 위해서는 우선 그에 걸맞는 개념이 있어야 한다. 먼저 무한하고 복잡한 현상들로부터 구체적인 변수를 추출해 내고, 그 다음에 그것에 이름을 붙이고, 그리고 마지막으로 그 숫자를 셀 수 있어야 한다(드러커 2000:125). 클린턴은 지도자가 경험하는 하나님의 섭리적 사건과 그에 따른 리더십 발전을 인식하게 하고 계량화할 수 있게 하며, 각 경험에 대한 정의를 내릴 수 있게 하고, 분류를 가능하게 했다. 다양한 경험과 리더십 발전의 변화들을 그 속성에 따라 분류함으로써 리더십 발전을 측정할 수 있게 한 것이다(드러커 2000:125). V. 클린턴 리더십 이론을 통해서 발견되는 하나님의 섭리 지금까지 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리와 밀접한 관계를 가지고 있다는 것과 하나님의 섭리를 파악하는 방법이라는 것을 설명했다. 그렇다면 클린턴의 이론을 활용함으로써, 발견하게 되는 하나님의 섭리에 근거한 리더십 내용은 무엇인가? 이 질문에 답함으로써 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리와 밀접한 관계를 맺고 있다는 사실을 보다 더 확신하게 되기를 기대한다. 이를 위해서, 클린턴의 이론을 통해서 발견되는 지도자 확인(identification of a leader), 소명감(destiny), 그리고 궁극적 공헌(ultimate contribution) 등을 살펴본다. 지도자 확인 지도자의 정의는 클린턴 리더십 이론이 제공하는 가장 큰 공헌 중에 하나이다. 이 정의는 진정한 기독교 지도자의 정체성은 오직 하나님의 섭리에 근거한다는 것을 포괄적으로 드러낸다. 클린턴은 성경적, 역사적 그리고 이 시대의 지도자들을 연구한 결과에 근거하여 지도자의 정의를 다음과 서술하였다.그는 자신이 제공한 정의를 지원하기 위해서 신약성경의 가르침(에베소서 4:1‐7; 사도행전 17:38; 히브리서 13:17; 그리고 베드로전서 5:2)을 사용한다(클린턴 1988a:15). 지도자는 하나님으로부터 부여 받은 잠재력(God‐given capacity)과 책임감(God‐given responsibility)을 가지고 하나님 백성의 특정한 그룹으로 하여금 그 그룹을 향한 하나님의 목적하심을 향해 나아가도록 영향력(influence)을 끼치는 사람이다(클린턴 1993:21). 이 정의에는 다섯 가지 핵심적인 구성 요소들이 있다. 그 구성 요소들은 하나님께서 부여해 주신 잠재력, 하나님께서 부여하신 책임감, 영향력, 하나님의 백성 중 어느 특정한 그룹, 그리고 그 그룹을 향하신 하나님의 목적 등이며 각각의 구성요소들은 하나님의 섭리와 연결되어 있다. 하나님께서 부여해 주신 잠재력: 클린턴은 하나님께서 부여하신 잠재력이 리더십의 기본적 자원 또는 기초라고 정의한다. 하나님께서 허락하신 잠재력(capacity)은 두 가지 부분, 즉 은사와 성품으로 구성된다(1988c:58). 이 중에서도 은사에 대한 언급이 더 기본적이고 그에 대한 클린턴의 특별한 기여를 보는데 도움이 된다. 클린턴이 여기서 말하는 은사(giftedness)에는 천부적 재능(natural abilities), 후천적으로 습득한 기술(acquired skills), 그리고 영적인 은사(spiritual gifts)가 포함된다(클린턴 1993:21). 지도자는 하나님께서 자신에게 허락하신 은사들을 활용함으로써 하나님께서 자신을 위해 설정하신 잠재력 개발의 절정에 도달할 수 있다는 것이다. 클린턴은 마태복음 25:14‐30 과 누가복음 19:1‐27을 하나님께서 부여하신 잠재력에 관한 성경적 근거로 간주한다. 이러한 비유들은 예수께서 제자들에게 동기를 부여하여 예수의 재림 전까지의 기간 동안 사역을 감당하도록 하기 위해 주어진 것들이다. 그러나 클린턴은 본문의 핵심적 진리 중에 하나가 하나님께서 각각의 신자들에게 독특한 은사를 부여하신다는 사실을 가르치는 것이라고 믿는다(1999:623). 클린턴은 지도자의 잠재적 역량이 전적으로 하나님의 주권적 섭리와 간섭하심에 의해서 부여된다는 점을 명확히 했다. 하나님께서 부여하신 책임감: 클린턴은 지도자들이 하나님께서 부여하신 잠재력에 대해 하나님 앞에서 책임감(responsibility)을 인식할 것을 강조한다. 마태복음 25:14‐30에 기초하여, 클린턴은 지도자들을 격려한다. “하나님께서 당신에게 허락하신 것에 신실하라. 하나님께서는 우리가 할 수 있는 것의 범주를 벗어날 것을 기대하지 않으신다. . . 당신의 받을 보상의 가장 중요한 기초는 신실함이다. 당신은 당신이 받은 은사와 그것의 잠재력을 최대한 개발하는 것에 대해 책임을 지게 될 것이다(J. R. 클린턴 & R. W. 클린턴 1993:34). 누가복음 19:1‐27에 근거하여, 클린턴은 또한 지도자들에게 도전을 준다. “사역 기회들에 대한 반응의 결과는 중요하며, 또한 평가를 받게 될 것이다.” 그리고 지도자들에게 그들이 소유하고 있는 능력들을 활용하는데 최선을 다할 것을 충고하라(J. R. 클린턴 & R. W 클린턴 1993:35). 클린턴은, “예수께서는 우리들 한 사람 한 사람이 우리의 삶과 하나님 나라의 사역에 대한 결과에 책임을 지게 될 것이다”라고 강조했다. 성경은 또한 지도자들은 그들의 행위에 대하여 특히 책임을 지게 될 것이라고 가르친다”(J. R. 클린턴 & R. W. 클린턴 1993:5). 이 책임감을 다른 말로 표현하자면, 소명이라고 일컬을 수도 있다. 클린턴은 지도자들이 인식해야 할 책임감을 두 가지로 구분 한다. 하나는 하향적인 책임으로서 다른 사람들에게 영향력을 행사하는 것이며, 다른 하나는 상향적 책임으로서 하나님께 대한 책임이다(클린턴 1993:21). 즉, 지도자는 하나님께서 사람들을 섬겨야 할 책임이 있을 뿐 아니라, 그 사역에 대한 하나님의 뜻을 실천해야 할 책임이 있는 것이다(1989:20). 영향력: 클린턴이 말하는 리더십의 핵심적 가치는 하나님의 목적들을 성취하기 위해 영향력을 행사하는 것이다. 즉, 리더십의 최고의 기능은 특정 그룹에게 영향력을 행사해서 그 그룹을 향한 하나님의 목적을 이루도록 하는 것이다. 이 영향력과 관련해서, 클린턴은 지도자가 스스로 모범을 보이는 모델을 사용할 것을 권면한다. “모델링은 사람들에게 영향력을 행사하여 따르는 자들이 자발적으로 협력하게 하는 기술로서, 모델링을 하는 지도자는 삶 속에서 발생하는 긍정적인 활동과 부정적인 활동 안에서 일하는 하나님의 사역을 나누는데 대해 자발적이어야 하며 삶과 사역의 투명성을 유지해야 한다”(클린턴 1999:210). 클린턴은 이 아이디어와 관련하여 훌륭한 예들을 제공해 준다. 그 예들 중 하나는 바울의 경우다. 바울은 빌레몬에게 영향력을 행사하여 도망친 노예인 오네시모를 용서하고 받아들이게 하고 있다. 일반적으로 바울은 과업 지향적 사람이었으나 여기에서의 바울은 매우 관계적인 리더십을 보여준다. 바울은 빌레몬과 더불어 매우 특별한 관계를 맺고 있었다. 바울은 일상적인 사회적 반응대신 복음을 위하여 오네시모를 감싸 안음으로써 빌레몬에게 영향력을 행사하고 있다(클린턴 1999:192). 또한 빌립보서에서, 바울은 의도적인 예와 분명한 가르침을 통해 영향력을 행사하는 주요한 수단으로 모델링을 사용하고 있다(3:15‐17; 4:8‐9) (클린턴 1999:210). 하나님 백성 중 특정한 그룹: 클린턴에게 있어서, 리더십은 어떤 특정한 그룹에게 지속적인 영향을 행사하는 것과 관련이 있다. 물론 지도자는 할 수 있는 대로 어떤 상황에서든지 누구에게든지 영향력을 끼쳐야 한다. 그러나, 하나님께서는 특정 지도자로 하여금 특정한 그룹을 섬기게 하신다는 것을 클린턴은 강조한다. 클린턴은 사도행전 13, 15‐16, 그리고 21장에서 그 근거를 찾았다. 다음은 바울이 자신의 소명에 대해 말하는 것에 대한 클린턴의 해석이다. 나는 내가 성령에 의해 보내심을 받고, 다른 지도자들에 의해 확증을 받아 사이프러스에 있는 이방인들에게 복음을 증거하는 순회 사역에 임할 것이라는 것을 알고 있다. 나는 이방인들이 처해 있는 상황을 고려해서 복음을 상황참여화 하는 최초의 사람이 될 것이다. 나는 나의 사역이 다른 지역에 있는 사람들뿐 아니라 서쪽에 있는 이방인들을 위한 개척자적 사역이 될 것이라는 것을 알고 있다. 또한 나는 자주 유대인들에게도 진리를 전할 것이다. 나는 내가 지위가 높은 지배자들 앞에서 그리스도를 증거하도록 운명 지어졌다는 것을 알고 있다(1999:543). 클린턴에 의하면, 지도자란, 하나님께서 자신에게 맡겨주신 특정한 그룹의 사람들이 누구인지를 인식하는 사람이다. 자신이 섬겨야 할 사람들이 누구인지, 그들의 역사와 문화를 이해하여야 한다. 이렇게 될 때, 자신이 섬겨야 할 그룹의 사람들이 필요로 하는 것을 도울 수 있게 된다. 하나님께서 맡기신 백성들을 향하신 하나님의 목적: 클린턴에 의하면, 특정 그룹에게 영향력을 행사하는 것에 대한 지도자의 궁극적 관심은 그 특정 그룹을 향한 하나님의 목적에 초점을 맞추는 것이어야 한다. 여기에 대한 클린턴의 관심은 두 가지다. 첫 번째는 경고인데, 그 경고는 지도자가 자신에게 맡겨진 그룹을 위한 목적을 지도자가 임의로 설정해서는 안되며 그 그룹과 의논해서 만들어진 목적에 만족해서도 안 된다는 것이다. 둘째는 도전인데, 지도자는 오직 맡겨진 그룹을 위해 하나님께서 세우신 목적을 깨닫고 그 목적을 성취하는데 진력해야 한다는 것이다. 오직 하나님 한 분만이 그 그룹을 영화롭게 하는데 최선이 무엇인지 알고 계시기 때문이다. 지도자의 영적 권위는 어떤 특정 그룹을 향하신 하나님의 목적을 명확하게 아는 것으로부터 나온다. 예수께서는, “나는 하나님의 뜻을 실행하기 위해 왔다”(요 6:38‐40)고 말씀하셨다. 지도자는 추종자들에 대해 책임을 지고 그들을 향하신 하나님의 목적들에 관심을 기울여야 한다(클린턴 1993:21). 위에서 살펴본 지도자의 정의는 진정한 지도자의 정체성이 하나님의 섭리에 의해서 반영된다는 것을 드러낸다. 하나님께서 허락하신 은사(God‐given capacity)와 그에 대한 책임감(God‐given responsibility)에 대한 분명한 이해 없이, 지도자가 자신의 정체성을 확신하는 것은 불가능하다. 하나님께서 지명하신 특정한 그룹을 위한 하나님의 섭리적 목적과 그 그룹을 향하신 하나님의 섭리적 방법, 그리고 섬기는 사람들에 대한 이해 역시 지도자로서의 정체성 확인에 필수적인 요소들이다(클린턴 1988c:117). 또한, 필자는 이 정의가 지위나 신분에 관한 것이 아니라 기능에 관한 것임을 지적하고 싶다. 즉, 지도자는 다른 사람들에게 영향력을 행사하는 사람이다. 사람들로 하여금 하나님의 목적들을 향하도록 영향력을 행사하면서도 공식적 지위를 갖고 있지 않은 사람들도 많이 있는 것이 사실이다. 또한 공식적인 지위를 갖고 있으면서도 지도자로써의 역할을 충분히 감당하지 못하는 사람들도 있다(클린턴 1993:23). 지도자에 대한 클린턴의 정의는 동일한 확신을 공유하는 사람들에게 광범위하게 적용될 수 있다. 왜냐하면 이 정의는 구조화된 조직에서 비공식적 훈련이 갖는 중요성을 인식하기 때문이다. 소명감의 인식(Sense of Destiny) 클린턴에게 있어, “소명감은 하나님께서 특별한 목적을 위해 특별한 방식으로 특정한 지도자의 머리 위에 하나님의 손을 얹으셨다는 것을 확신하는 경험 또는 그 경험들로부터 얻게 되는 내적 확신이다”(클린턴 1989:101). 소명감을 인식하는 것은 하나님의 간섭하심을 인식한 결과이다. 이것은 지도자가 자신의 삶에 개입하시는 하나님의 인격적이고 특별한 방식을 인식하는 것이다. 소명감의 인식을 통해서 지도자는 하나님의 목적하신 바에 대해 책임감을 갖게 된다(1989:101). 소명감 인식의 패턴 클린턴은 소명감 인식 과정을 세 가지 단계로 구분한다. 소명의 준비, 소명의 인식, 그리고 소명의 완성이다. 하나님의 준비 사역은 소명감에 대한 인식의 성장을 가져온다. 소명의 준비 과정요소(the destiny preparation process item)는 중요한 행위들, 예컨대 사람, 섭리적 환경들, 또는 경험의 시기의 배합을 설명한다. 이는 가까운 미래 또는 삶에 관련되어 특별히 중요한 것에 대해 예측할 수 있는 안목을 제공한다. 그리고 과거를 회상하여 연구할 때, 지도자에게 소명감에 대한 인식의 성장을 가져다 준다(클린턴 1989:103). 하나님께서 지도자에게 소명감을 깨닫게 하시고 그에 대해 확인할 수 있게 하심으로 지도자는 자신의 소명에 대한 확신의 단계로 나아가게 된다(1989:103). 소명감의 인식은, 사역의 시간선(time line) 상에서 사역의 기초를 세우는 단계(phase)에서 시작되어, 사역이 자라나는 국면(phase) 동안에 강화되고, 적절한 하부 국면(sub‐phase)이나 독특한 사역 국면에 이르렀을 때 그 정점을 이룬다(1989:349). 소명감의 증진은 지도자의 삶 속에 역사하시는 하나님의 간섭하심에 대한 민감성에 의존된다. 소명감은 인식의 성장 단계, 소명감에 대한 인식의 발전 단계, 그리고 끝으로 그 소명의 완성 단계를 거치면서 리더십의 성숙에 이르게 된다. 클린턴의 소명감에 대한 개념은 지도자의 삶에 임하시는 하나님의 손길을 인식하고, 이를 바탕으로 인격적 성숙과 사역의 성숙함을 성취하는데 도움을 준다(클린턴 1999:37). 클린턴은 소명감에 대한 개념을 적용하기 위해 몇 가지 장애물을 제거할 필요가 있다는 점을 지적한다. 이와 관련하여, 클린턴은 이 개념을 개인적으로 적용하는 것의 위험성을 경고한다. 소명감의 인식이 과장될 수 있기 때문이다(1989:104). 궁극적 공헌들 (Ultimate Contributions) 클린턴의 관찰에 따르면, 하나님께서 지도자들에게 기대하시는 것은, 지도자들 각자가 자신의 은사에 맞는 일을 하고, 자신이 더 잘 감당할 수 있고, 자신만이 감당할 수 있는 사역에 집중하는 것이다(1993:117). 궁극적 공헌에 대한 클린턴의 정의는 다음과 같다. 궁극적 공헌은 한 사역자가 이룩한 특별한 유산을 뜻하는 것이다. 해당 사역자는 그 유산으로 말미암아 기억된다. 다음에 언급하는 내용이 궁극적 공헌에 해당되며 그것들 중 한 가지 혹은 그 이상의 것들로 인해 기독교를(the cause of Christianity) 효과적으로 선포되게 한다. 삶과 사역에 대한 기준들을 설정하는 것, 사람들의 삶을 하나님 나라 안에서 포용함으로써 그들의 삶에 영향을 끼치는 것, 이 세상을 더 낫게 하는 변화를 위한 자극제로써 섬기는 것, 하나님의 사역이 발생하는 통로가 되는 조직, 기관, 또는 운동을 뒤로 하고 떠나는 것, 사역을 위한 창의적인 아이디어들의 발견, 그러한 아이디어를 전달하는 것, 또는 그러한 것들을 촉진함으로써 하나님의 사역을 더욱 확장시키는 것 (1993:117). 성경에 등장하는 모세(시 90)와 바울 (딤후 4)과 같은 지도자들과 영향력 있는 선교사와 목사들에 대한 비교연구를 통해, 클린턴은 지도자들의 공헌에 관한 두 가지 공통점을 발견했다. “첫째로, 그들은 자신들의 전체 삶에 비추어 자신들이 직면한 현재라는 순간의 중요성을 인식하는데 관심을 가졌다. . . 둘째로, 그들은 성숙하고 나이가 들어가면서 오래 지속될 공헌, 즉 자신들의 삶을 바칠 궁극적 가치에 대해 생각하기 시작한다”(1999:314). 이러한 발견으로부터, 클린턴은 사역을 잘 종결하는 것과 클린턴은 사역을 잘 마무리 하는 것을 세 가지로 설명한다. “자신의 삶이 다하는 순간까지 역동적이고 인격적 관계 안에서 하나님과 동행하는 것, 하나님께서 부여해 주신 잠재력을 적절한 역량에 이르기까지 개발하는 것, 그리고 하나님을 기쁘시게 하고 하나님에 의해 세워진 궁극적 공헌을 뒤로 하고 떠나는 것”이다. 그러나 클린턴이 성경적 지도자들에게서 발견한 사실은 “성경에 나타난 지도자들 중에 마지막을 잘 마친 사람이 드물다”는 것이다(1999:314). 기독교를 확장하는데 기여하는 궁극적 공헌에 대한 관점을 얻었다(1999:312). 클린턴이 말하는 궁극적 공헌의 개념은 지도자가 사역과 관련해서 전문성을 갖출 수 있는 안목과 그 방법을 제공한다. 요약 지금까지 살펴본 바와 같이, 클린턴의 리더십 이론은 지도자로 하여금 하나님께서 허락하신 리더십발전의 요소들을 체계적으로 인식하게 해 준다(클린턴 1989:404). 그에 의하면, 지도는 하나님께서 자신에게 부여한 잠재력과 그에 대한 책임감에 근거해서 지도자로서의 정체성을 확인할 수 있음을 밝혀 주었다. 그는 지도자들로 하여금 자신의 궁극적인 공헌에 집중할 수 있는 방안을 제시하였다. 선교학적 평가 위에서 살펴본 내용은 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리와 리더십 발전의 관계를 구체적으로 파악하는 방법임을 확인하게 한다. 그는 지도자 개인의 사명, 가치, 목적, 그리고 발전 성과에 대한 과학적인 지식을 가질 수 있게 했다. 하나님의 섭리 이해를 통해서 지도자 개인을 한 방향으로 이끌어가는 공통의 요소가 있음을 확인하게 했다. 지도자로 하여금 하나님 섭리에 대한 지식 기반을 리더십 이해에 적용하여 리더십 발전에 대해서 실질적으로 역량을 발휘하고 성과를 달성할 수 있게 한 것이다. 헨리 나우웬이 제시한 크리스천 지도자의 정의는 클린턴의 성취한 결과의 선교학적 가치를 확인하는데 도움을 준다. 헨리 나우웬에 따르면, 미래의 기독교 지도자는 일상의 삶 속에 내재되어 있는 하나님의 섭리를 발견하고 그것을 선명하게 표명할 수 있는 지혜와 용기를 지닌 자이며(나우웬 2002:86‐87), “그러기 위해서 신학적 성찰을” 할 수 있는 사람이다(나우웬 2002:85). 클린턴의 리더십 이론은 헨리 나우웬이 제시한 크리스천 리더십의 신학적 명제를 구체적으로 실천하는 방법을 제시한 것이다. 클린턴은 지도자가 경험한 일상의 사건과 경험 속에 내재되어 있는 하나님의 섭리를 이해하고 분류하고, 분류된 그 이해에 걸맞은 이름을 붙이고 체계적으로 종합함으로써 신학적 성찰을 실천하는 방법을 제시한 것이다. 결론 결론에서는 본 연구가 성취한 결과(findings), 그 연구의 공헌(theoretical advances), 그리고 제언(suggestions)을 서술함으로 본 연구를 마무리하고자 한다. 참고로, 본 연구의 목적은 클린턴의 리더십 이론을 활용하기 원하는 한국 교회의 지도자들을 돕기 위해서 클린턴 리더십 이론의 신학적 근거를 확인하는 것이었다. 이 연구의 결과는 다음과 같다. 연구의 결과들: 클린턴의 리더십 이론의 기본 요소들이 하나님의 섭리와 밀접하게 관련되어 있음을 확인했다. 비록 클린턴이 자신의 이론에서 하나님의 섭리를 직접적으로 설명하거나 체계화 하지는 않았지만, 그의 리더십 이론이 철저하게 하나님의 섭리에 근거하고 있음을 알게 되었다. 하나님의 섭리에 대한 그의 이해는 단편적이지만 복음주의적 입장을 취하고 있음을 알 수 있었고 하나님의 섭리는 그의 리더십 이론의 신학적 기초인 동시에 그의 리더십 이론이 추구하는 내용이자 목표라는 사실도 알게 되었다. 그의 세 가지 개념은 하나님의 섭리의 관점에서 지도자가 생애 전체에 걸쳐 경험하는 사건들을 인식하고, 분석하고, 평가하기 위한 것이며, 하나님의 섭리 이해를 체계적으로 파악하고 그를 바탕으로 지도자 자신의 리더십 발전 상황을 파악하게 하는 것임을 확인했다. 클린턴의 리더십 이론은 지도자로 하여금 자신의 개인적인 은사와 지도자로서의 정체성, 그리고 궁극적 공헌을 확인하는데 도움을 주는 방법임을 확인했다. 이러한 사실들은 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리에 근거하고 지도자 개인을 향한 하나님의 섭리를 파악하게 함으로써 리더십 발전을 추구하도록 돕는 실용적인 이론임을 알게 한다. 이렇게 함으로서, 클린턴은 하나님의 섭리라는 신학 지식을 존재 자체에만 적용하는 것이 아니라 행위에 적용하는 길을 열었다. 지식 자체가 리더십의 자원이 되고 실용적인 것이 되게 한 것이다(드러커 2000:32). 적지 않은 사람들이 하나님의 섭리 지식을 구체적으로 해석하고 적용하는 것을 금기처럼 생각한다. 이에 비해서 클린턴은 하나님의 섭리적 사건을 공개적으로 논의하고 확인할 수 있도록 한 것이다. 하나님의 섭리에 대한 개인의 지식과 경험을 리더십 발전이라는 차원으로 환원함으로써 하나님의 섭리적 사건에 대한 이해를 자기가 속한 공동체를 섬기는 영향력으로 바꾸는 길을 열어 놓은 것이다. 본 연구의 공헌: 본 연구는 클린턴의 리더십 이론의 실용적 가치, 학문적 가치, 그리고 신학적 가치를 밝히는데 기여한다. 본 연구는 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리적 사건에 대한 지도자의 경험 속에 내재되어 있는 정보를 지식으로 바꾸고 그 지식을 리더십 행동으로 구체화하는 방법을 제시했음을 인식하게 했다. 나아가서, 클린턴의 리더십 이론이 하나님의 섭리에 대한 실용성으로서의 지식이 되게 함으로서 크리스천 리더십을 학문의 하나로 발전시킬 수 있는 계기를 마련했음을 확인하게 한다. 지금까지 리더십은 좀처럼 배울 수 없었고 가르칠 수도 없었다. 그것은 학습보다는 경험을 통해, 교육보다는 훈련을 통해 얻어질 수 있는 것이었다. 한편으로 현재 소개되고 있는 대부분의 리더십 교재는 경영학이나 행정학 또는 잠언적이어서 기독교 지도자로써 받아들이거나 적용하기 어려운 형편이다. 클린턴의 리더십 이론은 지도자의 정체성 확인과 은사 파악, 그리고 사역의 전문성을 가르칠 수 있고 배울 수 있는 이론임을 알게 했다. 제언: 클린턴의 리더십 이론은 누구에게나 적용할 수 있는 보편적인 이론이 아님을 기억하기 바란다. 그의 이론은 시간과 공간, 그리고 대상에 있어서 한계와 약점을 갖고 있다. 이를테면, 이 이론은 사역의 경력이 있는 지도자들에게 적합한 반면에 초임 지도자들에게는 적용이 어려운 부분이 있다. 클린턴의 이론이 지니는 문화와 경험적 요소, 신학적 요소의 한계와 약점을 고려해서 활용할 수 있어야 하겠다. 클린턴의 리더십 이론의 발전을 위해서는 하나님의 섭리의 관점에서 보는 클린턴의 리더십 평가, 클린턴 리더십 이론을 활용하는 한국 교회 지도자들의 리더십 연구, 한국 교회 지도자들의 리더십 연구 분석을 통한 리더십 이론 개발 등이 요구된다. 끝으로, 한국 교회 지도자들이 클린턴의 리더십 이론에 관심을 갖게 되고 한국 교회의 리더십 회복을 위해서 제시된 방안들을 실천하는데 클린턴의 리더십 이론이 활용되기를 바란다. 참고문헌 김성태 성장의 유형별 분석과 선교적 모델. 서울: 목회와 신학. 49:65‐79. 1993. 남성진 역, 고바야시 가우로 저 피터 드러커: 미래를 읽는 힘(Drucker to No Taiwa). 서울: 청림출판사. 2001. 문석호 역, 존 M. 프레임 저. 기독교적 신(神)지식과 변증학(The Doctrine of the Knowledge of God). 서울: 은성. 1993. 이성희 한국교회 안에서의 미래 리더십의 준비. 서울: 목회와 신학. 152:50‐59. 2002. 이재규 역, 피터 드러커 저 변화 리더의 조건(The Essential Drucker on Management). 서울: 청림출판사. 2002. 프로패셔널의 조건(The Essential Drucker). 서울: 청림출판사. 2000. 하용조 교회는 세상의 리더가 되어야 한다. 서울: 목회와 신학. 152:44‐55. 2002. 홍정길 영혼의 가치를 재발견하는 2000년의 목회. 서울: 목회와 신학. 127:50‐56. 2000. 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