현장 선교리더십이 세계선교에 미치는 영향 강승삼 I. 이끄는 말: 변화가 필요하다. 세계 정상급 31명의 리더들이 초청되어 변화를 논하는 제2회 아시안 리더십 콘퍼런스 (2008년 2월 21-22일 서울 신라호텔 다이너스 홀, 조선일보 주최)가 열린다. (조선일보 2008년 1월 14일자) 이들은 정치적 경제적 세계를 이끌어 온 리더들이다. 세계는 변화를 요구하고 있다. 정치적 변화, 기업의 변화, 조직의 변하를 요구하고 있다. 실용성과 자유에 바탕을 둔 잘 살아야겠다는 변화의 요구이다. LG경제연구원은 1월 15일 “혁신을 죽이는 말 한마디” 보고서에서 조직의 혁신을 죽이는 대표적인 말 한마디로 네 가지 유형을 제시했다. <알지도 못하면서 떠들지 마> <된다는 증거를 대라!> <내 업무가 아니다> 아직도 하고 있어?> 동아일보 2008년 1월 16일 제26897호 A15. 알지도 못하면서 떠들지 마: 잘 모르는 사람의 시각이 더 신선할 수도 있다. 자유롭게 발언분위기를 조성해야 참신한 아이디어가 나온다. 된다는 증거를 대라!: 실패의 두려움이 앞서면 창조적 아이디어를 말하지 않는다. 내 업무가 아니다.: 주인의식이 없는 태도다. 아직도 하고 있어?: 이런 사태를 막으려면 우성원들이 쉽게 서로 대화할 수 있는 문화를 조성해야 한다. 교회의 변화와 선교계의 변화도 강력히 요구되고 있다. 2007년 7월 아프간 피랍사태이후 숨겨져 왔던 안티 기독교에 대한 활동이 거세게 나타나기 시작했다. 교회와 선교계가 통째로 비판을 받았다. 이들은 교회의 본질적 사명수행에 대해서도 이해나 관심이 없다. 단지 인간적이고 상식적인 선에서 비판의 메스를 가하고 있다. 교회와 선교계의 변화는 주님의 세 가지 명령에 바탕을 둔다, 하나는 “회개하라!” 다음은 “사랑하라.” 셋째는 “가서 모든 족속을 제자 삼으라.“ 이다. 기독교의 변화는 항상 회개가 앞선다. 지난 1월 11일 한국복음주의협의회(KEF, 회장 김명혁 목사) 주최로 강변교회당에서 방지일, 조용기, 옥한흠, 김상복, 박종화, 전병금, 최희범, 김성영, 유재필, 손인웅 등을 비롯하여 300여 명의 교회지도자들이 함께 모여 <주여, 우리를 살려주옵소서!>라는 주제로 회개기도를 한 바 있다. 첫째, 주여, 우리에게 각성을 주시옵소서! 둘째, 주여, 위리에게 회개를 주시옵소서! 셋째, 주여, 우리에게 사랑을 주시옵소서! 넷째, 주여, 우리에게 성결을 주시옵소서! 다섯째, 주여 우리에게 화해와 통일을 주시옵소서! 옥한흠 목사는 다음과 같이 각성을 촉구했다. 한국교회는 변화의 면역을 상실했다. 설교자들은 교인들의 눈치를 보고 회개설교를 못하고 있다. 세상과 적절한 타협이나 조화는 성경의 가르침이 아니다. 기독교가 사는 길은 기독교다워야 한다. 간디가 영국식민정부가 떠날 때 한 af을 상기시켰다. “당신들이 만든 예수는 가져가고 성경의 예수는 두고 가라! 방지일 목사는 현미경식 회개가 필요하다. 하나님이 주신 눈물은 회개의 눈물은 감사의 눈물, 사랑의 눈물이다. 조용기 목사는 교회가 귀족화병에서 탈피하여 강도만난 이웃을 사랑하는 사마리아인이 되어 북한 동포들도 이념, 사상, 정치체제를 떠나서 그리스도의 사랑으로 사랑해야 한다. 또한 테레사 수녀의 <가난한 사람을 동정하지 말고 사랑하시오!>를 상기시켰다. 박종화 목사는 통일을 ❶Vietnam 모델 ❷예멘모델 ❸독일모델로 보고 독일모델이 우리에게 교훈을 준다. 자유를 중심한 친서방정책, 화해를 위해 동방정책으로 소련까지 손잡고, 서방정책과 동방정책을 딛고 전유럽에 평화지향정책을 세웠다. 나는 지금까지 하나님중심이라 말만 했지 하나님을 Footnote정도로만 여겼다. 이제부터는 하나님 중심으로 통일하기위하여 나를 변화시키고, 북을 변화시켜서 통일을 주옵소서! 철조망과 분단과 아픔만 보면 절망이 보이고, 그 너머에 들국화(희망)을 보자! 하나님께서 한민족을 통일을 넘어 세계복음화를 위해 선택해 주셨다고 믿는다고 했다. II. 우리 선교계와 선교현장의 변화의 요구는 무엇일까? 다음에 지적한 변화가 일어나야 세계선교에 엄청난 시너지 효과를 낼 수 있다고 생각한다. 선교현장 리더십 역할의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다. 선교 팀들의 삶과 사역방향과 사역의 팀워크와 선교열매에 큰 영향을 끼친다는 것은 너무나 확실하다. 그렇다면 선교현장의 변화의 요구부터 알아보자. 첫째, 한국교회 리더들의 한결같은 목소리는 기독교선교의 이미지회복이다. 지금 절실히 필요한건 작은 것부터 삶으로 보여주는 영성이다. 맛있는 소금이 되어 예수 믿는 삶을 보여 줘야 한다. 이것은 선교현장에서도 마찬가지일 것이다. 둘째, 현장 리더십을 개발할 수 있는 행정적 전략적 시스템운영이 필요하다. 현장 리더십은 하늘에서 떨어지는 것이 아니다. 현장 리더십개발은 소명, 영성, 은사, 품성점검, 실력과 현장경험, 본국행정사역경험 등을 통해서 자연스럽게 개발되는 것이다. 셋째, 현장 리더십이 성경적 권위체제(Line of Authority)에 입각한 팀 정신(Team Spirit) 개념강화의 필요성이다. 현재는 선교사친목회 권위정도에 불과하다. 아니면 돌아가면서 지부장/팀장을 맡게 되는 것이다. 뿐만 아니다. 현장 리더들의 개인사역이 있어 다른 팀원들과 경쟁적 긴장관계가 계속되고 있기 때문에 권위체제가 서지 못하는 것이 당연하다. 넷째, 선교현장의 삶과 사역과 책무성(Accountability)에 대한 관리 감독과 케어역할이 불분명하기 때문에 현장 리더십이 세워지기 어렵다. 예를 들어 현재의 현장 시스템에서 소위 관리/감독자가 만약 재정책무성에 대한 역할을 실시한다면 현장 사역자들 서로간의 긴장은 고조되고 인간관계는 깨어질 수밖에 없다. 또 다른 예를 들어보자. 현장 리더십이 신임선교사의 배치나 기존선교사들의 전진배치 혹은 재배치를 강행할 때 어떤 일이 벌어질 지 상상하기 어렵다. 이미 우리는 이러한 면에서 나쁜 선례들을 경험하고 있다. 다섯째, 현장 리더들의 건강한 리더십 역할이 선교사들의 중도탈락(Missionary Attrition)을 방지하고 장기적으로 효율적인 사역을 할 수 있다. 여섯째, 현장중심(Field-Oriented)의 선교정책과 선교전략개발 활성화가 필요하다. 지구촌은 급변하고 있다. 테러리즘과 선교사추방이 빈번히 발생하고 있다. 현장의 문화와 세계관을 파악하고 적응하는 역할은 현장 사역자들의 몫이다. 현장의 사정은 현장사역자들이 더 잘 안다. 본부 리더십은 현장 리더십과 긴밀한 하트라인(Hotline) 가지고 대처해야 할 것이다. 일곱째, 현장 리더십은 창의적 한국형 선교모델 개발과 정착의 변화를 시도해야 한다. 서구선교의 모델을 힘과 능력과 교사의 모델이었다면 한국선교는 섬기는 선교, 현지인들을 선교의 주체자로 삼는 선교, 그리고 전방개척지향의 선교모델을 계속 개발하는 것이다. 이에 대한 기준은 크게 두 가지로 잡는다. 선교사의 선교사역을 성경적인 선교이론과 정책적인 기준 다섯 가지로 정한다. ①전방개척선교지향인가? ②사자선교정책(자치, 자전, 자급 및 자신학화)을 적용하는가? ③협력과 팀 사역을 하는가? ④현지리더십을 육성하고 위임과 이양의 단계를 취하고 있는가? ⑤선교현장에 구축된 선교인프라, 특히 동산과 부동산(Property)의 관리 및 처리 방법이 선교적인가? 다음은 그 선교사역을 수행하는 전략적인 기준 다섯 가지를 정한다. ①선교사역의 궁극적인 목적이 무엇인가? ②선교사역에 영향을 미치는 여러 요소를 연구하고 그에 감안하여 사역하는가? ③선교사역의 목표는 무엇인가? ④선교사역의 방법은 무엇인가? ⑤선교사역의 열배가 목적과 목표에 부합하는가? 등이다. 선교현장 리더는 이러한 기준에 맞추어 현장선교사의 사역모델을 분석하여 이론을 정립할 필요가 있다. 여덟 번째, 선교현장 리더십의 역사의식고취와 한국선교역사편찬운동의 필요성이다. 그리스도인의 역사의식 가진 자의 특징은 대략 일곱 가지다. ①하나님께서 궁극적 역사를 움직이시는 분이다. ②하나님의 말씀인 계시 의존사상이다. ③하나님 앞에서의 의식의 삶이다. ④우리 인간의 책무의식과 결속의지를 가진다. ⑤과거를 통해서 현재를 보고 현재를 통해서 미래를 볼 줄 안다. 즉, 상벌과 심판의식이다. ⑥주님 안에서의 공동체 의식이다. ⑦Glocalization의 의식이다. 세계화와 지역화의 변화에 성경적이고 문화적인 대처의식이라 할 수 있다. 새해에는 더 많은 섬기는 국가에서 선교사들이 역사편찬위원회를 구성하게 될 것이고 그 역사편찬의 틀을 마련하게 될 것이다. 역사편찬위원회는 현지선교사리더십들이 각 교단과 선교단체 관계자의 관점과, 현지지도자의 관점 및 역사전문가의 관점이 포함되어야 할 것이다. 아홉 번째, 현장선교리더십의 재교육시스템 정착의 변화가 절실하다. 현장 선교사는 많은 훈련과정을 거쳐 선교사로 형성(Missionary Formation) 되었다. 선교현장에서 개인 사역기술 개발과 계속교육의 시스템이 필요다. 이것은 본부리더십과 선교협의체 리더십과 현장리더십과 교육관계리더십의 협력이 필요하다. 열 번째, 현장 리더십은 위기관리에 전문가가 되어야 선교를 원만히 진행할 수 있다. KWMA는 회원단체들과 공청회를 열어 2004년도에 선교사위기관리지침을 만들었다. 그러나 아프간 피랍사태가 발생했어도 그 기능을 발휘하지 못했다. 그러나 그것이 약이 되어 위기관리훈련을 받고 위기관리기구(Crisis Management Service=CMS)를 만들고 각 단체들의 위기관리 팀(Crisis Management Team=CMT) 구성과 선교현장의 위기관리 팀(Field Crisis Management Team=FCMT)이나 책임자(Field Crisis Management Coordinator=FCMC)를 네트워킹하는 시스템을 만들고 있다. 이 CMS는 정부와 Hotline을 가지고 한기총(CCK)과 교회협의회(KNCC)와 네트워킹이 이뤄진다. KWMA의 제 18차 정기총회(2008년 1월 14일) 자료와 홈페이지에서 CMS 조직도와 상세한 위기관리지침을 볼 수 있다. 그리고 교회단기 봉사 팀들의 위기관리 교육 내용과 체크 리스트를 참고하시라. 열한 번째로, 현장 리더십의 총체적 접근을 통한 전방개척선교지향 철학의 변화가 필요하다. 한 예를 들어보자. 현장리더십이 교회개척운동의 책임자(Strategy Coordinator)이다. 이 현장 리더십은 지상명령의 효율적 성취를 목적으로 정립된 독특한 특징과 기능을 갖고 있는 기독교 선교의 새로운 개념으로 시행한다. 특정 미전도 종족집단(하나의 도시,단일 언어종족집단, 혹은 한 국가 단위)에 자생적인 교회들이 형성되는 결과를 가져오기 위해 복음화와 관련된 제반 사역 전략들을 개발하고 시행하는 전문선교사이다. 이 책임자(SC)는 목표지역의 네트워크, 정보교환, 그리고 기타 선교활동 등 그의 역할을 효율적으로 감당하기 위해 현지에 거주할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있다. 그는 모든 지상명령 성취를 돕는 그리스도인, 교회, 교파, 선교기관 혹은 개인들과 협력한다. S.C의 역할은 복음전도와 교회개척을 위해 심층적인 리서치를 통해 그 목표지역에 대한 전문성을 개발하며, 현지인과의 원활한 의사소통을 위해 필요할 경우 그 언어를 습득하기도 하고, 목표지역에 접근하고, 그들 가운데 교회개척 운동이 일어나도록 광범위한 복음전도 활동 방안을 수립하고 적용을 도우며, 본부의 총책임자에게 정기적으로 보고하며, 다른 지역을 담당하는 SC와 협력하는 것 등이다. 예수님께서 사탄과의 전쟁에서 궁극적으로 승리하셨다. 하지만 요한 일서 5장 19절은 아직도 많은 포로 된 자들이 사탄의 속박 아래 있음을 기독교인들에게 상기시켜 주고 있다. 비록 승리는 거두었지만, 우리 대적은 실제적인 공격 수단을 사용한다. 우리의 계획과 목적은 하나님으로부터 말미암고(사14:24) 이것들은 성취될 것이다(사46:9~10). 하나님께서는 모든 종족을 위한 전략을 가지고 계신다. 이사야 25장 1절은 하나님은 위대한 일을 행하셨고, 이는 옛적에 정하신 계획이며 또 성실하고 진실한 것이라고 확실히 말씀하고 있다. 선교리더십은 하나님의 계획을 찾아야만 한다. 왜냐하면 하나님의 목적과 계획은 성취될 것이기 때문이다. 하나님의 계획은 잃어버린 자들을 찾아 구원하는 것이다. 이것은 우리의 초점이기도 한다. 잃어버린 이들에 대한 해답은 모든 종족 가운데 교회 개척 운동을 전개하는 것이다. "운동"이라는 말은 인간이 통제하거나 감당할 수 있는 성장을 초월한 기하급수적인 성장을 암시한다. 하지만 우리 인간은 하나님의 계획에 단지 참여자일 뿐이다. 이 얼마나 큰 영광인가? 하나님을 향한 우리의 생애를 드리겠다는 약속(P. L. E. D. G. E. S.)은 하나님께서 우리를 부르셔서 선교 사역에 초청하심으로 높이 인정되어진다. 현장리더십의 교회개척전략을 보자. ①하나님의 전략을 구하는 기도하라 (Pray for God‘s strategy.) 눅10:2;막1:35. ②사역 현장에서 하나님을 찾으라. (Look for God at work.) 요5:15;14:10-14. ③모든 종족을 복음화하라. (Evangelize all peoples.) 막16:5. ④모든 신자들을 제자화하라 (Disciple all believers.) 마20:19. 제자 도는 일생 동안 하나님께서 우리의 성품을 예수님 닮게 변화시키실 때, 우리의 가치관을 하나님 나라의 가치관으로 변화시키실 때, 우리 가정, 교회 그리고 궁극적으로는 세상 끝까지 하나님의 선교에 참여케 하실 때, 이에 순종하는 것이다. ⑤교회 개척 운동을 통해 성장하라. (Grow through church planting movement.) 마16:18;28:20. ⑥현지 지도자를 세워 사역자로 무장하라. (Equip leaders to minister.) 마18:20. ⑦현지교회를 통해서 선교사들을 파송하도록 지도하라. (Send out missionaries.) 행13:1-3. 이 항목은 우리 한국선교계가 지향하는 전방개척선교와 미국 남 침례교회(Southern Baptist Church)의 교회개척운동(Church Planting Movements)이 밀접한 관계가 있으므로 이를 접목한 것임을 밝힌다. 열두 번째, 겸하여 현장 리더십은 전방개척선교지에서 셀 교회원리를 적용하여 건강한 토착교회로 증식하는 방법을 숙지해야 한다. 이에 대하여는 별도 설명이 필요하다. III. 전방개척선교지에서 셀 교회원리를 적용하여 건강한 토착교회로 증식(Proliferation) 하는 방법은? 1. 현장선교리더십은 셀 교회전략 적용을 위해 현지문화와 언어에 커뮤니케이션 할 만큼 익숙해야 한다. 모든 문화는 복음을 담는 그릇이다. 고로 선교사는 현지 언어, 사회, 문화, 세계관, 역사 등을 연구해야 한다. 복음과 문화는 상반된 것이지만 밀접한 관계를 가지고 있다. 복음은 계시적이며 초월적이고 신적이다. 문화는 세상적, 부폐적이며 인간적이다. 그러나 복음은 변질되지 않는다. 단, 전하는 자가 잘 못하여 의식적으로나 무의식적으로 복음을 변질시킬 수도 있다. ①실제로 선교사의 책임은 부폐한 문화의 그릇을 사용하여 복음을 전파하여 셀 교회를 세워야 하는 책임이 있다. ②선교사의 문화에 대한 태도는 존중적수용 의 태도이다. (Accept-Respect) 존중적수용(Accept-Respect)의 태도란 현지문화가 비성경적인 요소가 많다고 할지라도 일단 그 문화를 수용하고 이해하고 성경의 진리로 가르쳐 그 문화가 어떻게 잘 못되었나를 깨우치게 하여 그들로 하여금 상황화 신학 작업을 하도록 하는 전제이다. 이때 성경적 상황화가 가능하다. 2. 현장선교리더십은 셀 교회전략 적용을 위해 사자선교전략 (Four Self-Strategies)를 숙지해야한다. 선교역사에서 네비우스 선교방법이라고도 한는 자전, 자급, 자치에 자신학화를 포함한 전략이 사자선교전략이다. 자치, 자급, 자전을 위해서는 기도와 성경을 존중하고 깊은 연구가 전제되어야 한다. 이것은 자민족중심주의(Ethnocentrism)도 민족주의(Nationalism) 도 아니다. 인간의존사상을 배제하고 하나님 의존중심으로 성실성과 충성심으로 토착교회를 설립하려는 내부자운동의 기초이며 교회부흥의 전제이다. 자신학화란 (Self-Theologizing) 자기 문화에 맞는 실천신학과 효과적 커뮤니케이션 방법의 개발을 말 한다. 3. 현장선교리더십은 셀 교회전략 적용을 위해 성경적 상황화 신학 작업의 원리를 알고 적용해야 한다. 다음은 성경적 상황화 신학 작업의 간단한 이론이다. 첫째, 성경적 상황신학화 작업자로서의 6대 프로파일이다. ①신학지식을 사회 정치적, 경제적, 윤리적 실상에 대한 선교학적 실천으로 연관시키는 지식의 소유자. ②지역 상황, 정치적 상황, 사회적 상황 및 그곳의 기관들과 잘 친교하는 자. ③훈련목표에 적절한 사전 훈련과 경험을 가지는 자. ④세계의 영적지도자들과 친교와 협력을 하는 자. ⑤지역교회(Local Church)와 세계교회(Global Church)에 대한 성경적이고 역사적인 지식을 소유한 자. ⑥성경적 상황화의 원리에 숙달한 자 등이다. 둘째, 성경적 상황신학화의 방법은 무엇인가? 급속한 세속적 세계화로 인해 발생한 질문에 대해 성경적 답을 제공해야 한다. 교회는 해석학적 공동체가 되어 상황과 문화에 민감하게 대응하는 설교, 성경공부, 제자양육을 감당해야 한다. 존재의 의미, 종말, 인생의 가치에 대한 질문을 비롯하여 에이즈, 궁핍, 눌림과 압박, 공포와 테러, 핍박, 상실, 피난살이, 옛 전통과 현대사회의 가치관 사이에서의 갈등에 이르기까지 수없이 많은 문제를 성격적으로 풀어주어야 한다. 신학적 커뮤니케이션 또한 상황에 맞게 전달해야 한다. 각문화의 독특한 전통 축제절기, 예절, 제도, 생활양식 등이 비성경적이라면 성경에 맞게 상황신학화를 해주어야 혼합 신앙에 빠지지 않게 된다. 그렇다면 성경에 맞는 상황화의 원리는 무엇인가? 이를 이해하기 위해선 상황신학화의 3대 요소인 성경, 신학, 문화의 관계를 바로 정립해야 한다. 가장 중요한 것은 성경을 성령의 영감으로 쓰여진 하나님 말씀으로 믿는 성경관이다. 절대적 진리는 문화의 영향을 받지 않는다. 이것을 하나님이 사물을 보시는 관점을 체계적으로 기술하고 설명한 신학상황 (THEOLOGY)이라 한다. 문화의 영향을 받는 신학(Theology)은 사람이 성경 본문연구를 통해 성경 당시의 역사, 문화 및 나타난 실재(reality)를 기술하고 설명하는 신학이다. 절대적 진리를 한 문화권과 커뮤니케이션 할 때도 상황화 작업이 필요하다. 성경의 해석(Biblical Interpretation) 즉, 본문연구, 성경계시 당시의 역사, 문화 및 상황의 연구가 필요하다. 현재 문화의 해석(Cultural Interpretation)을 통해서 그 문화와 세계관이 우리의 신학에 어떤 영향을 미치는 지를 인식하고, 이 문화 해석 과정을 통해 우리 문화에서 복음 적용이 필요한 부분이 무엇인지를 인식한다. 교회는 성경해석의 공동체이므로 성경해석(Biblical Hermeneutics)을 통해서 오늘의 문화적 상황에서 의미하는 바를 알게 된다. 이를 좀더 구체적인 그림으로 설명한다. <첨부자료 참고> <성경적 상황화의 관계성> 관습, 신념, 의식, 이야기, 노래, 미술, 음악 등을 성경적(비판적) 상황화하는 단계는 ①옛 것에 대해 파악한다. ②옛 관습에 대한 성경의 교훈을 연구 한다. ③성경의 교훈에 비추어 옛 것을 평가한다. ④새롭게 상황화 된 기독교적 방식이 창출된다. 셋째, 현장선교리더십은 종교권역별, 특히 무슬림 “예수중심의 공동체” (Christi-Centered-Community) 의 관점에서의 C-Scale을 숙지할 필요가 있다. 근간에 고무적인 일은, 무슬림과 벽을 쌓고 살던 현지 교회들이 무슬림들에게 관심을 갖게 된 것이다. 이전에는 자신의 종족 내에 머물러 있던 전도활동이, 타 종족들 특히 무슬림에 대한 관심으로 바뀌고 있는데, 이는 미 전도종족 선교에 대한 포커스의 영향에서 비롯되었다. 남 침례 교단이나 여러 선교단체들 그리고 대부분 교단을 중심으로 이루어지는 선교의 형태는 C-2와 C-3에 집중하고 있고, 무슬림 사역을 집중적으로 하는 단체들은 C-4 및 C-5까지 나아가고 있으나, 나라와 상황에 따라서 매우 다양성을 보인다. 결론적으로 현지문화를 알고 Cell 교회원리를 적용하면 건강한 토착적인 셀 교회가 어떤 문화권에서라도 가능하다. 셀 교회는 예수 그리스도의 임재, 능력과 목적을 체험하며, 전도, 정착, 양육, 훈련, 번식이 지속적으로 일어나 세계복음화 비전을 이루는 예수생명의 가족 모임이다. 김성곤, 2003:71-76을 참조하시라. 부산 충성한 교회 김성곤 목사는 세계에서 가장 건강한 교회로 인정받은 교회로서 현재 두날개선교회와 두날개선교비전학교를 운영하고 있으며 셀교회에 대한 책과 교재들을 발행하였다. 연락처 전화 051-507-7630, www.two.or.kr 과 two2020@nate.com 이다. 이 예수생명 가족은 아가페 사랑으로 뭉쳐 있기에 모든 것을 함께한다. 서로(함께) 사랑한다. 예수생명가족은 아가폐 사랑으로 함께 한다. 아가폐 사랑의 3대 요소는 Understanding, Acceptance, Sacrifice이다. 함께 모인다. 함께 시간을 보낸다. 서로(함께)를 책임진다. 함께 기쁨과 희로애락 모든 것을 나눈다. 모이지 않고 간섭이나 교제하지 않으려는 사람은 암세포와 같다. 간추려 말하면 현장선교리더십은 다음에 유의해야 한다. 첫째, 현장문화리서치를 통해서 그 문화권의 언어, 역사, 전통, 관습, 종교, 세계관을 파악한다. 둘째, 셀 교회의 5대 법칙을 사용하여 사역하고 익힌다, 즉, ①다양한 전도 활동이 이뤄진다. ②정착을 위한 사역이 이뤄진다. ③양육과정이 있다. ④다양한 훈련이 이어진다. ⑤ 번식/재생산이 일어난다. ⑥ 교제와 돌봄이 있다. 셋째, 자신학화 (Self-Theologizing)하는 방법을 현지지도자들에게 전수하여 적용한다. 넷째, 국내외 다른 신자들의 공동체와 교제를 가지게 한다. 다섯째, 계속하여 셀 교회개척 프로세스를 적용한다. 셀 교회의 열매는 새 가족이며, 또 다른 하나의 새 가족이 모이는 셀을 만들어 낸다. 이것이 바로 셀 교회 증식의 원리(Proliferation )이다. 결론적으로 셀 교회 원리와 적용방법을 익히고, 현지상황을 잘 이해하여 성령님의 인도하심을 통해 잘 적용할 수 있다. 여섯째, 현장 리더십은 다음의 사항들을 연구할 필요가 있다. 1. 셀 교회의 성경적인 배경을 이해한다. 2. 한국에서의 셀 교회 역사적인 배경을 연구한다. 3. 셀 교회 목회와 셀 교회개척선교의 사례를 연구한다. 4. 셀 교회와 네비우스 선교방법과의 공통점과 차이점을 비교 연구한다. 5. 셀 교회를 선교현장에 적용할 때 장해 요소가 무엇인가를 파악한다. 한 예로서 중국 가정교회의 셀 교회로의 전환전략을 보자. 1) 중국가정교회는 셀 교회로 전환해야 할 필요가 있다. 중국처소교회는 내부자 운동의 한 형태라고 볼 수 있지만, 셀 교회와는 다른 의미를 지니고 있다. 그 의미는 무엇인가? 첫째, 가정교회로서의 중국처소교회의 장점도 있지만 한계점도 있기 때문이다. 중국처소교회는 지하교회라는 독특한 상황 속에서 가정교회로서의 특성을 유지하게 되었다. 이것은 공산치하에서의 중국신앙인들 나름대로의 최선의 신앙형태였다. 그리고 중국의 지하교회는 가정교회의 형식을 통해서 지하교회의 존립을 훌륭하게 감당해 내었으며 여전히 계속되는 공산주의 사회에서도 꾸준한 성장을 거듭하고 있다. 하지만 중국에서도 신앙의 자유가 허용이 된다면 더 이상 가정교회의 형태를 고수할 이유가 있을까 하는 의문이다. 앞으로 정치적 변화와 함께 경제적 성장과 문화적 변화가 급속히 일어나는 상황에서 가정교회의 지속적 존립이 가능할까에 대한 의문이다. 그 이유는 가정교회가 지니고 있는 장점도 있지만 그 나름대로의 한계도 있기 때문이다. 랄프 네이버의 지적을 상기해보자. 가정교회는 그 특성상 가정교회의 한계가 있기 때문이다. 가정교회는 보통 단독으로 존재하며, 한 가정교회가 다른 가정교회들과 접촉을 할 수도 있지만 대개 그들 자신을 넘어선 더 진전된 구조를 생각하지 못하며, 대부분의 가정교회는 천천히 성장하고, 좀 더 공격적인 복음전도 활동이 없기 때문에 수년 동안 원래의 숫자보다 더 크게 성장하지 못하는 경우가 많으며 교회부흥의 진정한 운동이 되지 못하는 것이다. 랄프 네이버, 2000, 305 사실 현재의 중국처소교회는 본능적으로 가정교회로서의 한계를 알고 그 한계를 벗어나고자 몸부림을 치고 있는 것이 사실이다. 그 대표적인 예가 ‘신학교’이며, 처소교회 지도자들은 너나 할 것 없이 신학을 공부하기를 원하는 것이다. 단지, 이 시점에서의 중요한 과제는 처소교회에서 전통적인 교회로 전환을 할 것인가 아니면 셀 교회로 전환을 할 것인가의 기로에 놓여 있다. 둘째, 중국처소교회는 셀 교회프로세스로 전환되어야 건강한 교회가 될 수 있다. 가정교회와 셀 교회의 차이점을 랄프 네이버는 다음과 같이 설명하고 있다. 반면, 셀 교회는 교회 생활을 위한 더 큰 구조를 생각해 낸다. 한 명의 공동의 리더와 팀 아래에 서로 연결되는 셀 그룹들로 구성된 모임이 기준이다. 몸의 세포들처럼 교회 안에서의 주님의 몸을 이룬 여러 세포로 구성이 되어있으며 나머지 다른 세표와 떨어져서 존재할 수 있다고 생각할 수 없다. 교회 안에서 모든 셀들은 서로 간에 사랑으로 연결되어 있다. 더 나아가, 각각의 세포는 그들의 필요에 봉사하고, 그들을 돕기 위한 강력한 훈련자들을 제공하는 하나의 구조적 권위아래 존재한다. 그러므로 셀 그룹 교회는 하나님의 사람들을 움직임이며, 그것은 항상 외부로 복음을 전하고, 믿지 않는 이들을 안으로 끌어들이는데 전력하며, 항상 그리스도의 주권 아래 기능하는 모든 개개의 지체들을 훈련시키는 일에 관심을 갖는다. 이러한 간단한 비교를 통해서 우리는 전형적인 가정교회와 셀 교회의 차이점과 장단점을 이해하게 된다. 하지만 선교학적 관점에서 볼 때, 김성곤 목사와 랄프 네이버가 설명한 셀 교회의 장점은 오히려 단순히 가정교회와의 일반적인 비교에서 만이 아니라 선교신학의 주요 개념들을 실현하는데 셀 교회가 매우 적합하다는 점을 발견하게 된다. 즉, 선교신학에서의 상황화(Contextualization)와 내부자 운동(Insider Movements), 그리고 자신학화(Self-theologizing), 전방개척선교(Frontier Mission)를 가능케 하는 토양이 가정교회 보다는 셀 교회를 통해서 더욱 적합하다는 점을 지적 할 수 있다. 일반적으로 중국을 바라볼 때 세계교회는 중국 자체의 선교도 바라보지만 중국을 통한 세계 선교의 잠재력도 함께 바라보게 된다. 중국의 교회가 가정교회로서의 범주에 머무르지 않고 가정교회의 특성을 최대한 살리면서도 교회의 기능을 극대화 할 수 있는 셀 교회로서의 전환이 된다면, 중국처소교회는 건강한 교회가 될 뿐만 아니라 교회선교 (Church-Mission) 활성화의 역할을 수행할 수 있는 21세기의 세계 선교의 새로운 장을 열어가는 중추적인 역할을 하게 될 것이다. 2) Cell Church 적용을 통한 중국교회의 개척 전략은 일반적으로 논하는 Cell Church 이론만을 그대로 적용하는 방식이 되어서는 안 된다. 이러한 모방형의 Cell Church 운동은 어느 문화권에서도 실패를 할 수 밖에 없으며 그러한 실패에 대한 경험을 지금도 한국의 수 많은 교회들이 하고 있는 것이다. 중국은 그야말로 선교지이며 타문화권이다. 따라서 Cell Church 적용을 하되 그 동안 많이 연구되어 온 선교학적 이론에 입각해서 적용을 하며 중국교회의 개척 전략을 수립해야 하는 것이다. 이렇게 볼 때 다음과 같은 내용과 단계를 통해서 생각을 할 수 있다. 첫째, Cell Church를 통해 성경적/비판적 상황화(Critical Contextualization)의 이론을 적용한다. 셀 교회 운동은 처음부터 교회 본질회복을 통한 교회 개척 운동이며, 교회 부흥운동이었다. 하지만 정통은 정통적 실천이 되어야 한다. 그러나 이는 신학이 상황화 될 때에만 일어나게 된다. 참된 교회의 본질 회복을 위한 부흥은 상황화의 과정을 거치지 않으면 불가능한 것이다. 따라서 Cell Church에 상황화를 적용할 때 Cell Church나 상황화의 이론은 시너지 효과(Synergy Effect)가 나타나게 된다. 특히 오늘 날의 중국처소교회는 급변하는 상황 속에서 새로운 세계관과 패러다임을 맞이하고 있다. 그러므로 앞으로의 중국 처소교회가 어떻게 변모해 갈지, 또는 처소교회가 지닌 영성을 유지할 수 있을지, 이단으로 빠지지는 않을지, 몽골의 경교처럼 한 순간에 힘을 잃어버리지는 않을지 우려되는 바가 많다. 하지만 중국처소교회가 가정교회의 형태를 벗어나서 셀 교회로서의 특성을 적용하되 비판적 상황화의 관점에서 적용을 하도록 돕는다면 신앙생활의 현장에서 새롭게 대두되는 문제들을 신학적으로 해결하며 지속적인 성장을 하는데 효과적이 될 것이다. 둘째, Cell Church를 통해 내부자 운동(Insider Movements), 즉 CPM운동을 일으킨다. 급변하는 중국의 상황 속에서 처소교회를 향하여 가장 크게 우려하고 있는 점은 그들이 지닌 영성을 잃어버릴까에 대한 염려이다. 왜냐하면 처소교회의 승리와 부흥과 성장의 원동력이 된 것은 다름 아닌 순수한 신앙과 성령의 역사하심이었기 때문이다. 따라서 중국처소교회는 지속적 이고도 더욱 진리의 말씀에 합당하고 뜨거운 내부자 운동이 일어나야 한다. Kevin Higgins는 내부자 운동을 설명할 때, 사도행전의 근거를 들어 1) 열심있는 기도(행 1:14), 2) 사도들의 가르치는 것과 교제하는 것(행 2:42), 3) 떡을 떼며 기도하는 것(행 2:42) 4) 성전에서 그리고 집에서 집으로 모이기를 힘쓰는 것(행 2:46, 3:), 5) 지도자들의 말씀과 기도에 전무함(행 6장), 6) 관계중심의 제자도(행 8장) 등의 내용을 제시하고 있다. 그리고 이러한 지속적으로 평가되어야 할 것을 말하고 있다. 내부자운동은 셀 교회가 추구하는 교회본질회복 운동과 전혀 다를 바가 없다. 사실 셀 교회는 내부자운동을 할 수 있는 최상의 여건을 제공할 수 있다. 셋째, Cell Church를 통해 자신학화(Self-theologizing)의 기회를 제공한다. 그 이유는 셀 교회는 그 특성상 자신학화를 하기에 매우 좋은 성격을 지니고 있다. 중국처소교회 역시 자신학화를 하기에 좋은 여건을 지니고 있으며 무엇보다 시기적으로 적합하다. 지난 반세기 동안 한국이 자본주의적 배경의 계몽주의 패러다임을 경험해 왔다고 본다면, 중국은 공산주의적 배경의 계몽주의 패러다임을 경험해 왔다고 볼 수 있다. 이제 한국과 마찬가지로 중국도 포스트모던(post modern) 패러다임을 함께 경험하는 단계이다. 포스트모던 사회란 담론에 기초한 공동체이며, 교회는 성경을 토대로 한 담론의 공동체이다. 특히 전통적으로 교회는 성경해석의 공동체 역할을 해 왔다. 그러므로 중국처소교회는 급변하는 상황에 당황해 할 것이 아니라 상황화에 맞는 성경해석학적 공동체로서의 특성을 강화해 나가는 것이 바람직하다. 각 처소교회가 셀 모임 단위로 성경을 귀납적으로 공부하며 성경 해석적 모임을 활성화시켜 나가면 바람직한 결과를 얻을 것으로 기대가 된다. 이러한 내용들이 지도자들 사이에 자연스럽게 모아지면서 주님의 몸 된 교회로서의 셀 교회를 이루어 간다면 자연스러우면서도 은혜로운 자신학화의 축복도 누리게 될 것이다. 3) 셀 교회를 통한 전방개척 선교(Frontier Mission)의 전략과 과제는 준비된 셀 리더와 내부자운동이다. 최소단위의 구성원으로 강력한 교회 공동체를 이루며 시작되는 셀 교회 개척은 전방개척 선교에 매우 적합한 구조를 지니고 있다. 셀 교회 리더로서 준비만 되어 있다면 어떤 종류의 전방개척선교의 현장에서라도 그 특성과 과제에 걸맞게 효율적으로 적응하며 성장해 갈 수 있는 것이다. 그 한 가지 가능성의 예가 중국 도시화 현상에 맞춘 도시 셀 교회 개척 전략이다. 중국도 지금 도시화가 가속화되고 있는 추세이다. 현재 중국의 대도시로 유입된 농민 노동자가 1억 2천만 명에 이른다. 천꾸완중, 2004 여름호, 94. 이러한 변화 속에서 잘 준비된 셀 리더가 그들의 상황에 맞게(상황화) 그들의 내부에서부터 내부자 운동이 일어나고 그들이 맞이하는 새로운 문화적 가치기준들과 새로운 패러다임 속에서 말씀을 해석하며 (자신학화), 셀 교회 공동체를 이루어갈 때 셀 교회는 복음의 사각지대를 최소화 시키며 주님의 몸된 교회를 이루어갈 수 있게 될 것이다. 상황화와 자신학화와 내부자운동, 그리고 전방개척선교의 비전을 감당할 수 있는 셀 리더를 어떻게 준비시킬 것인가에 따라서 셀 교회원리 적용을 통한 중국교회 개척 전략의 성공여부가 결정될 것이다. 4) 결론적으로 셀 교회원리적용에 보완점은 무엇일까? 셀 교회운동이 요란하게 일어나고 있는 현실과는 달리 셀 교회 운동이 크게 성과를 거두고 있지 못하는 이유는 무엇일까? 셀 교회운동의 동기와 개념이 잘못되어서 생긴 문제가 아니라 셀 교회운동을 하고자 하는 사역자의 셀 교회에 대한 가치관정립의 미숙과 연구 소홀, 또 하나의 교회성장프로그램을 받아들이듯이 세미나 등을 통해서 어떤 셀 교회의 모델을 받아들이고자 하기 때문이다. 셀 교회의 근본 원리와 이해, 셀 교회 방법론의 숙지, 그리고 셀 교회 뿌리를 내려야할 토양의 조사 분석, 그리고 셀 교회를 적용하여야 한다. 또 하나의 교회성장 프로그램으로 여겨 결과만을 바라보며 선점을 하고자하는 왜곡된 열심이 실패의 주된 원인이 되고 있음을 상기하여야 한다. IV. 현장 리더십이 선교에 큰 영향을 끼친 역사적 사례가 있는가? 1. 중국주재 현장선교사 John Nevius가 한국세계선교에 크고 좋은 영향력을 끼쳤다. NEVIUS 선교전략은 3자 원리(Three-Selfs) 즉 자전, 자치, 자급만이 NEVIUS 선교정책으로 성경의 권위를 높이는 선교 방법이다. 1) 네비우스 선교정책이 초기 한국교회에 소개된 배경과 토착교회가 된 경위를 보자. 네비우스(John Livigston Nevius, 1829-1893)는 New York 출신으로서 유니온대학 (Union College)과 프리스턴 신학교(Prinston Theological Seminary)를 졸업한 후 미국 장로교 선교사로서 중국에 40년간 (1853-1893), 선교이론가, 순회전도 설교자, 전도지 제작, 기아대책 사역을 했다. 그는 1890년6월에 주한 미국 장로교선교사들(7명)의 선교사수련회에 초청받아 그의 책 “The Planting and Developing of Missionary Churches"의 내용을 2주간 머물면서 강의하고 토의하였다. 그의 책은 Venn과 Anderson의 "Three-Self" 정책에 기초하여 The Nevius Method를 개발하였다. Nevius Method는 신임선교사에게 주지시키는 토착교회 개발의 9개 원리(Nine Principles of Indigenous Church Development)를 설명하고 있다. ①현지 조력자들을 대동한 개인전도와 순회전도의 강조. ②3자 원리(Self-supporting, Self-propagating, and Self-governing)에 의한 교회 설립. ③개종자에게 조직적이고 철저한 성경공부. ④성경적 가르침으로 엄격한 교회의 권징. ⑤다른 선교사들과 다른 지역과의 협력. ⑥소송문제나 그러한 종류의 사건에 선교사가 관여하는 것 금지. ⑦경제적 도움이 필요한자를 도와줄 자세를 가짐 (Relief help for churches and general for those in economic need) ⑧ 제자훈련 강조. ⑨기도 Cell group 운영 등이다. Nevius 선교정책으로 토착교회가 된 경위를 보자. 선교사들이 성경을 중심으로 기독교 청지기 직분론을 강력히 가르친 결과 1927년 즈음에는 모든 세례교인들이 연간 수입의 15%를, 교회 출석자들은 5%를 헌금하였다. 그 결과 7년만에 교회수입이 75% 증액되었다. 그리고 교회와 선교회와의 관계는 1954년 모든 한국장로교회대표들과 선교사들이 모인 수련회에서 잘 정립되었다. 1954년부터는 장로교단의 모든 사역을 한국장로교회가 완전 주관하였다. 주한 미국장로교선교회는 ① 선교부 자산의 법적 소유권을 가졌고, ② 미국선교사는 한국장로교회와 함께 계속하여 사역을 하는데 한국장로교회는 환영하였다. 미국선교사들은 교수사역, 자문역활, 새로운 사역(Projects)의 개척사역 등이었다. ․ 전도와 선교는 한국교회에 강력히 추진되었다. 한국장로교인들의 슬로건은 “Each Christian Teaches Another Person."이었다. 한국장로교회는 국내전도는 물론 1907년부터 해외선교사 파송 또한 열정적이었다. ․ 한국장로교회는 1907년부터 해마다 1-2회 부흥사경회를 개최하여 회개의 역사, 기 도회 활성화, 가가호호방문 전도열심이 크게 일어났다. 2) 왜 NEVIUS 선교방법이 성경의 권위를 높이는가? 초기 주한 미국장로교회 선교사들은 성경(원본)의 영감(Inspiration of the Holy Spirit)과 정확무오(Biblical Inerrancy)함을 확신하고 있었고, 번역성경 또한 원저자가 하나님이시므로 성경의 절대 권위를 믿었던 분들이다. “성경은 그 저작자가 성신의 감동하여 참신의 말씀을 기록하니 혹 번역시에 실수가 있을지언정 일호차착이 없는고로 우리가 그 조례를 지키느니라” "하나님 말씀“임을 믿었던 분들이 한국에 와서 성경 중심의 선교정책인 NEVIUS 선교방법을 적용하였고, 성경 중심의 교회교육을 했으며 성경중심의 신학훈련을 실시하였다는 것은 우리 한국 선교사들이 꼭 주지해야 할 사실이다. 째, 성경은 하나님의 초자연적인 게시이기 때문에 성경 중심의 성경훈련에 초점을 맞추어서 하나님의 계시인 성경을 믿고 순종하게 하는 방법이기 때문이다. 한국에 왔던 초창기의 선교사들은 한국성도들에게 성경중심의 신앙을 철저하게 가르쳤다. 그 한 예로서, “신구약 성경은 하나님의 말씀으로 신앙과 본분의 정확무오한 유일한 법칙이다.” 이같이 초창기의 주한 미국 장로교선교사들의 선교 정책은 성경중심이었다. 둘째, NEVIUS 선교방법의 실제적 핵심은 자립, 자치, 자전이 아니라 오히려 성경연구가 3자 방법을 성공시킨 열쇠였기 때문이다. 네비우스방법은 단순히 자치제도 또는 보조자들이 사례를 지급받지 않고 일하는 제도가 아니다. 그것의 실제적 핵심은 모든 그리스도인 이 성경을 연구하도록 고무하는 성경공부제도에 있었다. 마포삼열은 네비우스 방법의 두 가지의 위대한 원리를 “성경공부제도와 자립”이라 했다. 선교방법은 하나님의 말씀을 존중하며 그들의 삶에 하나님의 모든 권위를 가르친다 … 이 방법은 놀라운 결과를 가져다주었다. 네비우스 방법은 참으로 한국교회를 하나님의 말씀으로 훈련된 군대로 만들었다. 셋째, NEVIUS 선교방법은 한국교회에 주일성수, 성경 보수주의와 교리고수, 자유주의 신학 배격, 기도, 성경연구, 예배참석, 헌금, 열정적으로 복음전파 하는 교회로 만드는데 크게 공헌하였기 때문이다. 넷째, NEVIUS 선교방법이 한국교회의 권징과 주일학교 프로그램에서 성경공부반으로 모여 남녀노소, 지식유무 관계없이 교회에서 성경공부반을 통해 성경의 진리로 전교인을 교육시키는 조직적인 계획이었기 때문이다. 다섯째, NEVIUS 선교 방법은 성경중심의 신학 훈련이기 때문이다. 초기의 주한 미국장로교 선교사들의 신학훈련은 순수 성경중심이었다. 초기 성경연구모임은 성경학교를 형성케 했고, 성경학교는 ① 교회의 평신도 지도자(집사, 장로, 조사)를 훈련시켰고, ② 목회의 길로 가는 신학교의 입문과정 역할을 하였다. 성경학교의 목적은 평신도 지도자들에게 성경을 가르치고, 성경을 그들의 마음을 지도하고 그들을 향한 하나님의 뜻을 계시하는 하나님의 말씀으로 고양시키는데 있다. 방법은, 성경에 친숙하여 그것이 그들의 삶의 일부분이 되도록 성경을 각 구절별로, 장별로, 각권별로 가르치는 것이었다. 성경을 책별로 가르치는 교과과정의 중심에 놓은 것은 성경학교 뿐만 아니라 미션스쿨(Mission Schools)에도 마찬가지였다. 특히 신학훈련과정도 전적으로 성경과목 중에다 교회사, 성경신학, 실천신학과 일반학문에 대한 과목들이 추가 되었다. 이와 같이 NEVIUS 선교방법은 성경중심 훈련이 가장 큰 특징이었다. 2. 선교현장에서의 NEVIUS 선교정책과 교회와 선교회(Church-Mission)간의 역동적 관계성의 모델들을 통해서 교훈을 받는다. 사실은 John Livingston NEVIUS(1829-1893) 이전에 영국 성공회 선교회 설립자이며 총무였던 Henry Venn(1796-1873), 그리고 비슷한 시기에 미국의 회중교회 선교사며 선교 이론가였던 Rufus Anderson(1796-1880)이 벌써 NEVIUS보다 수십년 앞서서 선교의 삼자원리를 주장한바 있다. Anderson은 Venn의 이론과 관계없이 독자적으로 "Three-Self" 이론을 개발하였다. 1) CMS 시에라레온의 모델. Henry Venn(1796-1873)은 영국성공회선교회(The Anglican Church Missionary Society=CMS)를 설립한 총무로서, 실재 선교경험은 없었으나 “삼자원리”와 “토착교회(Three-Self and Indigenous Church)개념의 선교이론을 주창하고 CMS 시에라레온 선교부에 적용한바 있다. Venn은 “선교회는 현지 자립교회를 세우고는 철수한다”라는 이론을 시에라레온교회에 적용하였다. 이에 대하여 Neil은 Venn을 인용하여 다음과 같이 말하였다. “The aim of the mission is to call into existence Self-governing, Self-supporting, Self-propagating churches. Once this is accomplished the missionary should die out and the missionary should go on to other unreached region, leaving the church to function, by itself." 그러나 현지교회의 관점은 단지 역할분담이 달라진 것으로 간주하였다. 즉, 현지교회는 현지교회가 조직되었으니 교구행정과 목회의 역할을 담당하고, 선교회는 개척․전도사역의 역할을 계속하는 기관으로 여겼던 것이다. 즉, 선교회는 암탉처럼 알을 낳아 갖다 바치는 격의 암탉이론이라 한다. Venn의 이론에 따라 CMS 시에라레온선교부는 1860년 “원주민 목사단”(Native Pastorate)이 결성되자 CMS선교사들은 목회사역에서 완전 철수하였다. 그 결과는 앞으로 100년 동안 구출하기 어려울 만큼 반신불수의 교회로 타격을 받았다고 Neil이 진술하고 있다. 2) CMS 남인도의 Tirunelveli 선교부의 모델. 1880년 “원주민 목사단”이 형성되자 외국선교사들은 목회사역에서 완전 철수하였다. 그 결과, 그 교회는 부패하고 붕괴되었다. 그래서 “Independence"란 붕괴와 부패(disintegration and decay)와 동의어라할 만큼 비극적이 되었다. 3) CMS Niger 선교부의 모델. Samuel Ajayi Crowther는 Africa 노예로서 영국해군에 의해 구출되어 Freetown의 CMS사범대학을 졸업하고 1841년 영국정부의 탐험대를 도와 Niger강을 탐험하고는 영국에 가서 신학훈련을 받고 Africa인으로서는 사상 첫 번째 CMS Nigeria 목사가 되었다. 그 후 CMS 선교사들과 아프리카 성직자들 사이에 갈등이 자주 발생하였다. 그래서 Venn은 Africa 교구와는 아무런 의논도 없이 London에서 Africa Bishop을 세우기로 결정하고는 1864년 6월29일 Samuel A. Crowther 목사를 Bishop으로 임직했다. CMS London 본부가 Bishop Crowther를 서부 Africa감독으로 파송했으나 CMS관련 아프리카 교회는 3-Self- principles에 적합한 시기가 되지 못한 결과를 초래하였다. 여기서 우리가 얻는 교훈은 교회가 토착화 된다는 것은 현지교회 성도들이 신앙생활의 성숙도, 청지기 이행의 책임감, 교회(안) 관리의 지도력, 전도/ 선교의 이행, 재정후원의 능력 지도자양성 등의 정도에 따라서 타이밍(Timing)에 맞춰서 점차적으로 실시해야 함을 가르치고 있다. 4) C&MA (The Christian and Missionary Alliance)의 인도 Gujarat 선교부 모델. C&MA 선교부 사역이 1893년-1932년까지 인도의 Gujarat에서 교회개척사역을 하였다. 19세기 말 인도에 흉년이 들었다. C&MA 선교사들은 이러한 큰 문제를 해결하기 위하여 고아원, 교회, 학교, 기술훈련원, 농업기술원 등을 개설하였다. 하지만 현지 교회 멤버들은 거의 모두 일자무식이었다. 선교사들의 희생적인 수고와 노력에도 불구하고 현지 교회와 현지 선교회와의 관계는 불협화음이 짙어만 갔다. 1932년 어느 날 선교대회에서 “Missionary Go Home!"이라는 플랜카드를 부치고 반선교사(Anti-missionary) 운동이 현지인 기독교 공동체 안에서 일어났다. 1947년 Louis L. King이 인도에 도착하였다. 과거 27년간 교회성장은 전무하였고, 목회자의 숫자는 감소했고 개종자도 없었다. 선교사는 여전히 책임을 맡고 있었고, 현지인들은 선교사들의 목회사역을 싫어하였다. 현지인 목회자들과 평신도들은 서구 선교사들에게 더욱 돈을 청구했고, 인도 목회자들의 생활비는 외국에서 왔다. 평신도들은, “목사님은 우리가 좋아 하던지 싫어하든지 관계없이 선교사들로부터 봉급을 받으니 일하던지 말던지 무슨 염려야! 하면서 서로 무관심 속에서 생활하였다. 얼마 후 King 선교사가 C&MA 선교부 정책 책임자가 되었다. 곧 3자 운동을 시도했고 점차적으로 Mission-Church의 관계성이 호전되기 시작했다. 5) SIM(Serving in Mission) Nigeria 선교부 모델 SIM (Sudan Interior Mission에서 최근에는 Serving in Mission으로 변경했음) Nigeria 모델은 필자가 11년 간 Nigeria에서 SIM과 ECWA(Evangelical Churches of West Africa in Nigeria)에서 사역한 곳으로서 이 모델이 발전되어온 역사를 직접 경험한 내용이다. 1) SIM이 Nigeria(1893)에 사역을 시작한지 1976년에 리더십을 완전히 현지의 서부 아프리카 복음교회인 ECWA(Evangelical Churches of West Africa in Nigeria)에 이양하였다. 물론 1950년대부터 단계적으로 이양을 진행하고 있었다. 그 후 1981년 상호협력 사역에 대한 협약을 맺었고 매 5년마다 그 협약을 개정하여 그 관계를 유지하고 있다. 2) SIM과 ECWA의 Three-Self 원리적용은 Harold Fuller(1980)의 우산이론(Umbrella Theory) 이다. 즉 개척기 (Pioneer-Stage) → 부모의 보호기 (Parental Stage) → 동역자 시기 (Partner's Stage) → 참여기(Participant Stage)까지 83년의 세월이 흘렀다. 처음 개척기와 부모의 보호기에는 ECWA가 SIM의 우산아래 놓여 있다가, SIM선교부와 ECWA가 함께 우산을 잡고 동역하는 단계를 지나서 이양(1976년)후에는 SIM선교사들이 ECWA의 지도하에서 사역하는 단계로 발전되었다. 3) Nigeria에는 아직도 120여명의 SIM 선교사들이 ECWA 교단의 4천여교회를 돕고 있다. 4) 한편 SIM과 ECWA는 일찍이 동역기간에 EMS(ECWA의 선교부 Evangelical Missionary Society)를 창설하여 1976년부터 현지인의 리더십아래 현재 3,000여명의 EMS 현지 선교사들이 힘 있게 사역하고 있다. 현재 Nigeria는 2010졎 까지 5만 선교사 파송운동을 전개하고 있다. 3 한국교회 현장선교사들의 NEVIUS 선교정책 적용모델은 초창기는 성공적이었으나 점차적으로 온정주의 경향(Trends)으로 되어 갔다. 한국교회는 그 태동부터 성경중심의 신학과 성경중심의 선교방법으로 성장하여 왔다. 한국에 적용한 The Nevius Method 선교사역 원리는 크게 다섯 가지로 요약될 수 있다. 첫째, 선교는 철저히 하나님의 말씀으로 세계를 복음화하는 운동이어야 한다. 오직 성령의 감동으로 쓰여진 성경말씀만이 복음화의 수단이요, 복음화는 사람의 거듭남(Regenerratation)이요, 거듭남을 말씀의 엄격한 생활화로 나타난다는 것이다. 둘째, 복음선교운동은 토착적이어야 한다. 복음의 토착화는 성경적 방법인 “책임성 있는 그리스도인”양성을 목표로 한다. 개종자는 부르심을 받은 그 자리에서 하나님과 함께 하는 삶(고전7:17-24), 즉 예수 그리스도의 삶을 스타일화 하는 것(세상의 빛과 소금)이다. 셋째, 선교사는 복음의 성경적 토착화 성취를 위해, 삼자원리(Three-Self Principle)의 교회설립을 목표하라. 자립, 자전, 자치 능력을 작춘 건강한 그리스도의 교회와 사역자 영성이 필수적이다. 만민으로 하여금 물질 도움을 받는자 보다 도움을 지출하는자 되게하고, 복음전파의 구경군이 되게 함보다는 스스로 복음을 전하는 자가되게 하고, 항상 선교사의 지혜에 의지하는 자가 아니라 스스로 교회를 자라게 다스리는 자들이 되게 하라. 그러기 위해서는 조직적이고 진보적인 교육을 게을리 해서는 아니된다고 강조했다. 넷째, 선교는 교육적인 면에서는 진보적이어야 한다. Nevius의 교육 이념의 특성은 주님의 지상명령(마28:19-20)에 근거한다. ① 피교육자의 능력에 맞춰 계속 교육의 수준향상에 박차를 가할 것이다. ② 모든 교육은 효과적인 복음증거를 위한 힘이 되게 할 것이다. ③ 모든 교육은 인간의 삶을 계속 복된 수준으로 끌어 오리는 그리스도인 삶의 훈련이어야 한다. ④ 지상의 교육이념은 이웃을 말씀으로 가르치는 선교(The ministry of Teaching)와 함께 이웃을 자비로운 맘으로 돕는 자비의 선교 (The ministry of Mercy)를 병행할 것이다. 다섯째, 선교하는데 있어서 한국사회가 뒷전으로 두었던 “한글”을 허용한다. 이렇게 성경중심의 NEVIUS 선교정책 실시의 결과로 깊숙이 뿌리박고 있던 유교, 불교의 세계관이 흔들려 타파되기 시작했고, 또한 한글이 활성화되어 선교 15년만에 신약이, 그 후 10년만에 구약이 번역되어 성경말씀이 베스트셀러(Best Seller)가 되었다. 강승삼. op.cit. 1, 16-25. 이 NEVIUS 선교방법을 한국교회가 파송한 선교사들이 초기에는 이 삼자선교성책을 열심히 이행하였다. 그러나 한국교회 근대선교시대에 와서 경제가 성장하고 교회의 선교열정이 한층 깊어지고는 한국교회의 열심만 생각하고 현지교회를 지나치게 온정주의(Parental Stage)단계를 넘어서지 못하고 있는 현장선교리더십이 많아지기 시작한 것은 반성하고 다사 시작해야하는 단계가 되었다. V. 현장선교리더십의 재교육의 바람직한 방법은 무엇인가? 한국 선교사 계속교육(Continuing Education for the Korean Missionaries) 의 시스템화는 꼭 필요하다. 선교사는 세계를 품은 그리스도인이며 세계복음화와 현지의 지도자를 육성하는 세계적인 지도자(Global Leaders)라 할 수 있다. 선교사가 발전한 만큼 선교현지도 발전할 수 있을 것이다. 그렇다면 선교사의 발전은 매우 중요하다. 지도자로서의 선교사의 직무(The Leadership Task)는 세 가지이다. 즉 비전 제시, 팀워크 형성, 그리고 팀원의 개발과 동기부여이다. 그러나 이 세 가지 직무는 모두 연결되어 있어 사역의 공동협력 효과(Synergy)를 발휘할 수 있다. 이 직무에 기도야말로 모든 힘의 원천이다. 선교사의 지도자로서의 발전은 여러 가지 방법이 있을 수 있다. 한국 선교사들이 168개국에서 17,697명(2008년 1월 현재)이 사역하고 있는 오늘날 선교사연장교육의 시스템화는 꼭 필요한 시기다. 본 통계는 KWMA 리서치 팀이 2007년 10월에서 12월 30일까지 412 교단/단체에 조사한 결과 교단 58개, 단체 196개 단체들의 응답으로 조사되었다. 총 집계가 18,625명 중 이중회원 1,856명을 제하면 17,697명이 된다. 2007년 1월 현재는 16,616명 (이중회원은 1,984명=14,896명)이었다. 2006년도에 2,530명 증가하였으나 2007년도에는 2,801명의 선교사가 증가하였다. 본 통계의 자세한 내용은 KWMA의 홈페이지를 참조하시라. 1. 현장선교사들의 계속교육의 중요목적(The Major Purposes)은 무엇인가? 한국 선교사들은 세계 여러 나라 선교사들에 비해 사역에 열심이 있고 학력이 높은 편이다. 그러나 단일 문화권에서 자라난 한국 선교사들은 고학력자들이긴 하지만 다양한 문화권에서 창의력이나 응용력이 약할 수 있다. 그래서 열심히 정열적으로 시작한 선교사역에 부조화의 소리도 역시 많이 들려온다. 게다가 시대의 변천과 더불어 선교지의 상황들이 한국 선교사들을 더 복잡하게 만들고 있다. 그러므로 한국 선교사들의 문제를 짚어주고, 숙고하게 하고, 정리함으로써 선교사 자신들을 더욱 계발하여야 할 필요성이 높아진다. 한국 선교사 계속교육의 중요목적은 주님의 지상명령(마28:18-20, 마16:15f, 눅24:44-49, 요20:21, 행1:8)의 부르심에 순종하여 선교지 현장에 파송된 한국 선교사들이 사역하는 가운데 지속적으로 교육함으로써 선교사 자기발전은 물론 보다 효과적으로 사역할 수 있도록 도움으로 하나님께 영광을 돌리는데 있다. 2. 현장선교사들의 계속교육에 영향을 미치는 요소(The Nature and Key Factor)는 무엇인가? 한국 선교사 계속교육은 여러 상황 속에서 사역하는 한국 선교사들에게 적합한 교육이어야 하므로 이 계속교육 프로그램의 성격과 중요요소를 고려하여야만 한다. 첫째, 초교파적 성격을 띤 복음주의에 입각한 교육이어야 한다. 둘째, 선교현장에서 이루어지는 이론과 실재를 겸한 현장교육(On the Job Education)이다. 이를 위해서 교육 연락책임자(Coordinator)를 둔다. 셋째, 선교사들의 영성, 학력, 현장성이 있는 사역, 기술 및 협력의 수준을 높이는 교육이다. 넷째, 교수진들은 선교현장에 경험이 있는 국제적으로 알려진 복음주의 선교학자들과 실력이 갖추어진 시니어 선교사로 구성함을 원칙으로 한다. 다섯째, 한국 선교사들의 경제적 어려움을 감안하여 교회는 후원을 위해 노력하고, 교육 중인 선교사에게는 50% 이상의 장학금을 수여하는 제도를 시행한다. 여섯째, 선교현장에서 교수사역을 하는 선교사들 및 지도자 훈련 사역자들을 위하여 복음주의 학교들과의 학점교류는 물론 선교현지에서 필요로 하는 학력 자격 요건을 갖출 수 있도록 국제적 신학교육연맹과 네트워크를 형성한다. 일곱째, 교육의 언어는 원활한 커뮤니케이션을 위하여 주로 한국어로 하되 필요에 따라 국제어를 사용할 때는 통역이 따르도록 한다. 논문은 한글이 허용되고 영어요약을 첨부한다. 3. 현장선교사 계속교육의 목표(The Continuing Educational Goals and Objectives)는 무엇인가? 한국 선교사 계속교육의 가장 중요한 목표는 현장선교사들을 계속교육을 통해서 현장의 사역상황에 맞는 가장 효과적인 선교사들이 되도록 하는 궁극적인 목적을 이루는 것이다. 선교현장에서 리더십을 발휘하며 가장 적합한 선교사로 세우기 위하여서 다음의 구체적인 교육목표를 이룩해야 한다. 첫째, 선교사 계속교육을 통해서 선교현장에서 선교사들의 영성의 수준을 드높인다. 선교지에서 선교사들은 Q.T. 기도회, 금식기도, 성경다독 및 암송, 경건일기 쓰기 등 여러 가지 방법으로 영성을 유지하고 있다. 선교사들의 영성 충만은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그러므로 지금까지 주로 혼자, 혹은 가족 단위로 모여 하던 것을, 여러 배경에서 사역하던 선교사들이 함께 모여 경험을 나누게 함으로써 한층 높은 수준의 영성계발 방법을 서로가 학습할 수 있다. 둘째, 복음주의적이고 개혁주의적인 상황화 신학의 수준을 드높인다. 파송받기 전 훈련(Pre-Field Training) 프로그램에서 어느 정도 문화 적응 훈련과 성경적인 상황화 훈련의 기초를 학습하긴 했지만, 선교현장에서 부딪혀 온 여러 가지 상황들을 신학적으로 어떻게 정리할 것인지를 성경적 이론을 실재 상황 속에서 여러 선교사들과 함께 학습하는 것은 큰 유익이 될 수 있다. 셋째, 선교사들의 실재적 사역기술의 수준을, 이론과 실재를 겸비토록 함으로써 그 수준을 드높인다. 선교신학적 상황화 뿐만 아니라 계속교육의 장을 통하여 서로 서로가 선교사역 기술수준을 더 높여 보다 효과적인 선교사가 되도록 돕는다. 넷째, 계속교육을 통해서 선교사의 리더십 수준을 높인다. 선교사는 각자의 선교현장의 상황 속에서 상당한 분야에 리더십을 발휘하여 왔지만 숲 속에 있을 때는 자신의 리더십의 방향과 수준을 잘 모를 때도 있다. 그러나 숲 밖에 나와서 선교사 계속교육이라는 공동체 속에서 리더십의 제 원리에 맞추어서 함께 토의함으로써 숲 전체를 볼 수 있게 된다. 그러면서 현재 자신의 선교사역의 리더십 단계를 측정할 수 있게 되고, 자기 자신의 지도력 또한 상승하게 된다. 다섯째, 다양한 선교단체 소속 선교사들이 함께 모여 공식(Formal), 비공식(Non-formal), 비형식(Informal)교육 형태를 통해서 협력의 정신과 태도를 드높인다. 오늘날 한국 선교사들의 가장 취약한 점들 가운데 한 가지가 선교협력이다. 그러므로 이 선교사 계속교육 프로그램이 선교협력의 장이 될 수 있다. 4. 현장선교사 계속교육의 효과적 방법(The Methodologies)은 무엇인가? 첫째, 입학은 서류전형과 추천서, 교과과정은 이론과 실재를 병행하고 현장사역에 필요로 하는 방법과 과정으로 한다. 둘째, 학사진행방법은 a. Extension Program/TEE Program. b. Intensive Study (Module Class). c. 선교현지사정 감안하여 수업진행. d. Coordinator 운영. e. 장학금체제 구축. f. Curriculum은 현장성과 필요성에 적절하게 개발한다. 셋째, 계속교육의 방법은 공식교육(Formal Education)과 비공식교육과 비형식 교육 방법을 채택한다. <첨부자료 참고> 넷째, 현장선교사 계속교육은 필요시 공신력 있는 국제교육협의회와의 교류를 갖고 학점을 인정받는다. 5. 현장선교사 재교육에 대한 결론적 제안이다. 1. 한국 선교사 계속교육은 모든 단체들이 연합하고 협력하여 효율성이 있어야 한다. 2. 현지의 신학대학이나 대학도서관과 Internet 도서관을 활용해야 한다. 3. 이론과 실재가 병행되고 선교사역과 관련되어야 한다. 4. 21세기는 정보화 시대이므로 통신교육, 또는 사이버 네트워크(Cyber net) 교육방식을 활성화하게 되면 교육의 저비용, 고성능 효과를 보게 될 것이다. 현재 Cyber Net 교육시스템은 기획, 개발 중이다. 그러나 Cyber Net 교육시스템을 구축하는데 상당한 고액의 예산이 예견된다. 이에 대한 또 한 가지 염려는 선교사들이 지금 현재의 기술과 시간으로 그 긴 시간 동안 고비용의 동영상 매체를 사용하기 어렵다는 것이다. 그렇다면 현 단계에서는 조금은 기초적인 영상매체 시스템을 사용할 수밖에 없을 것이다. 5. 학점 뱅킹(Credits Banking)제의 공식교육 뿐 아니라 평생교육제도같은 비공식 교육시스템을 활용한다. 6. 각 종교별 권역별 선교전략이 나와야 한다. 불교권, 이슬람권, 구교권, 힌두권, 전통종교권 등의 구체적 선교전략이 기대되어 진다. 7. “선교현장 상황에 적합한 교과목을 개설한다.” 예를 들면, 선교지도력개발학, 선교사 삶의 카운셀링, 선교신학의 이슈연구, 교회개척, 사역훈련학, 선교사훈련 및 형성학 등이다. 8. 하나의 통합된 선교교육(An Integrated Missions Education)을 제안한다. 하나의 통합된 선교 교육이라 함은 모든 신학과정을 선교적인 관점에서 연구하여 선교로 재통합하는 작업을 뜻한다. 선교를 축으로 한 바퀴처럼 신학교육의 통합적인 작업의 의식전환(Paradigm Shift)이 있어야 할 것이다. 모든 신학과목을 선교를 중심하시는 하나님의 관점으로 연구하고 가르치자는 것이다. 그렇게 될 때 놀라운 교회부흥과 더불어 신학교육의 개혁이 일어날 것이다. 9. 선교사 계속교육 발전을 위한 교수진의 프로화일(Profile)을 제안한다. 1) 선교사 계속교육을 위한 교수진의 영성이 잘 갖추어져야 한다. 선교의 비전과 열정, 하 나님과의 깊은 수직적인 관계정립, 하나님 말씀과 충분한 신학적 지식, 순종의 삶, 성령의 9가지 열매, 기도생활, 교회생활 충실, 근면한 청지기직분 수행, 모범적인 가정생활, 희생적이고 단순한 삶, 책임감의 투철, 권위존중, 항상 배우는 자의 정신 등을 소유한 자이다. 2) 선교사 계속교육을 위한 교수진은 풍부한 사역경험과 기술을 요한다. 선교지도자를 교육해야 하므로 가능한 타문화권 사역을 성공적으로 수행한 경험, 원만한 인간관계 계발, 다양한 문화권의 상황을 지혜롭고 민첩하게 대처함, 협력관계 유지 등을 들 수 있다. 3) 선교사 계속교육을 위한 교수진은 상황화 작업자로서의 프로파일(Profile)을 요한다. 신학지식을 사회 정치적, 경제적, 윤리적, 문화적 실상에 선교신학적 실천으로 연관시켜 성경적 관점에서 비판적으로 상황화 할 수 있는 자, 선교현장의 모든 상황의 사람들과 그 곳 기관들과 잘 교제할 수 있는 자, 선교사 계속교육 목표에 적절한 사전경험이나 깊은 관심이 있는 자, 선교사역에 협력정신을 가진 자, 개혁주의 교회론의 소지자로서 세계교회(Global Church)에 대한 성경적이고 역사적인 지식을 소유한 자이어야 한다. 결론적으로 선교사 계속교육은 21세기 한국교회의 선교사역의 방향의 초석이 되어야 한다. 현대의 복합적인 사회구조 속에서 보다 효율적이고 지속적인 선교사역을 수행하기 위해 선교사 계속교육은 그 어느 때보다 시대적인 사명에 능동적으로 대처할 수 있어야 한다. 복음주의 교회의 선교사역자와 일꾼들을 훈련하여 양성하고, 사역지에서 수고하는 선교사들을 후원하고 계속 교육하는 사역은 대단히 중요하다. 21세기 한국교회의 효과적인 선교를 수행하기 위해서 선교사 계속교육은 선교사와 선교지의 지속적인 필요를 채울 수 있어야 할 것이다. 시간이 흐를수록 선교현장에서 사역하는 모든 선교사들은 그들의 사역의 효율성과 지속적인 발전을 위해서 선교사 계속교육을 절실히 필요로 하고 있다. 더욱이 한국 선교사수가 2만 여명을 능가하려는 시점에서 선교사들이 안식년 재충전을 위한 적극적인 프로그램으로서도 선교사 계속교육은 시대적인 요청이다. 이에 맞추어 한국교회는 선교사 계속교육의 질적 향상과 많은 선교사들의 참여를 위하여 기도와 물질적 후원을 동시에 기대하는 바이다. 그렇게 될 때 선교사 계속교육은 보다 구체적인 전략을 세워서 효과적인 선교사 계속교육을 힘 있게 펼칠 수 있게 될 것이다. |